Η σλαβική μυθολογία είναι το κλειδί για την κατανόηση της ψυχής του ρωσικού λαού, της ιστορίας και του πολιτισμού του. Οι εικόνες της σλαβικής μυθολογίας αντικατοπτρίζουν την κοσμοθεωρία των αρχαίων ανθρώπων. Οι Σλάβοι δεν γνώριζαν τη θρησκεία, αλλά μόνο την Πίστη. Οι άνθρωποι που είχαν διαφορετική πίστη ονομάζονταν ειδωλολάτρες. Ονόμασαν τη δική τους Βέδα (γνώση), ή απλά Πίστη (και όσοι την ακολουθούσαν ονομάζονταν πιστοί). Από τα αρχαία χρόνια η πίστη ήταν Ορθόδοξη (Δοξασμένος Κανόνας, ο κόσμος των Θεών και των φωτεινών Προγόνων). Το Reality, το Nav και το Prav είναι τρία μέρη του Κόσμου.

Αργότερα, οι άνθρωποι του κυρίαρχου γύρισαν πολλές έννοιες και «εργάστηκαν» με τα έγγραφα, αλλάζοντας τις αρχικές έννοιες. Ω, πόσο δύσκολο είναι για έναν σύγχρονο ερευνητή να κατανοήσει έγγραφα. Τι είναι αληθινό και τι ψεύτικο; Τι είναι κληρονομιά, τι προδοσία, τι λαϊκός μύθος, τι κρατικός μύθος; Τίποτα στη Γη δεν περνά χωρίς ίχνος... Κρυμμένο στα βάθη, σώζονται πολλά, συμπεριλαμβανομένης της γνώσης που καταγράφεται σε βλασφημίες (ξύλινες πλάκες) και σε σάντιους (πίνακες από χρυσό, ασήμι, πλατίνα).

Οι Βέδες έγιναν γνωστές στους προγόνους των Σλάβων χάρη σε ένα άλλο καταπληκτικό πουλί, το πουλί Gamayun. Η γέννησή της διηγείται σε μύθους που ζουν σταθερά σε λέξεις και εικόνες σε πολλά ρωσικά παραμύθια.

Κατά τη συν-δημιουργία του Svarog και του Lada, δημιουργήθηκαν πολλοί κόσμοι, αστέρια, εδάφη (όλοι οι πλανήτες ονομάζονταν εδάφη), καθώς και Θεοί. Αυτοί είναι ο Makosh (θεά της μοίρας), η Rozhanitsy, η Barma, η ουράνια αγελάδα Zemun (πήρε την εικόνα μιας αγελάδας επειδή τους προστάτευε), η ουράνια κατσίκα Sedun, το αστέρι Sedava (Πολικό), το Polar ονομάζεται επίσης Tara, το Alatyr πέτρα, το φίδι Yusha (η δύναμη της βαρύτητας) και ένας άπειρος αριθμός δυνάμεων.

Από το χτύπημα του Svarog με ένα βαρύ σφυρί στην πέτρα Alatyr, σπινθήρες σκορπίστηκαν στον ουρανό και από αυτούς γεννήθηκαν οι δυνάμεις του φωτός και ο ουράνιος στρατός του. Ο Semargl ο θεός της φωτιάς γεννήθηκε σε μια πύρινη δίνη. Από το γάλα και το βούτυρο της ουράνιας αγελάδας Zemun και της κατσίκας Sedun, ο Svarog έφτιαξε τη Γη.

Μόλις ο Svarog κοίταξε γύρω από τον ουρανό και δεν είδε την αγαπημένη του Γη - μαζί με άλλους, πήγε στην άβυσσο του πρωταρχικού παγκόσμιου Ωκεανού. Τότε ο Σβάρογκ κάλεσε τον Ροντ την πάπια και της διέταξε να πάρει τη Γη από τον Ωκεανό. Η πάπια βούτηξε για πρώτη φορά, είχε φύγει όλη μέρα, και όταν επέστρεψε, αποδείχθηκε ότι δεν είχε βουτήξει στη Γη. Τη δεύτερη φορά που βούτηξα, τα κύματα καθαρίστηκαν στον ωκεανό, δεν υπήρχε πάπια για δύο μέρες και όταν βγήκα στην επιφάνεια, αποδείχτηκε ότι ούτε αυτή τη φορά το κατάλαβα. Ο Svarog της πρόσθεσε τη δύναμή του, η πάπια βούτηξε και μια καταιγίδα είχε ήδη ξεσπάσει στον Ωκεανό και μόλις τρεις μέρες αργότερα εμφανίστηκε, κρατώντας αρκετούς κόκκους της Γης στο ράμφος της, συμπεριλαμβανομένης της πέτρας Alatyr. Από αυτούς τους κόκκους ξαναγεννήθηκε η Γη.

Μετά την αναβίωση της Γης, το νησί Buyan μεγάλωσε στη μέση του Ωκεανού-Θάλασσας. Υπάρχουν πολλά διαφορετικά δέντρα στο νησί Buyan. Η πάπια Ρόδα έπλευσε σε εκείνο το νησί, κολύμπησε και γέννησε τα αυγά της, χρυσά και σιδερένια. Πουλιά βγήκαν από αυτά τα αυγά. Όχι συνηθισμένα πουλιά, μαγικά πουλιά.

Τα πουλιά ερωτεύτηκαν τη μηλιά πάνω στην οποία φυτρώνουν αναζωογονητικά μήλα. Στην κορυφή της Μηλιάς κάθεται το πουλί Gamayun. Gamayun - Πουλί της προφητείας. Εκπέμπει, αποκαλύπτει το μέλλον. Ήταν αυτή που «τραγούδησε» το χρυσό βιβλίο των Βεδών με μια υπέροχη φωνή ικανή να μαγέψει όσους το ακούνε. Είναι το φερέφωνο των Θεών. Πιστεύεται ότι ο Gamayun προφητεύει την ευτυχία και μπορεί να προβλέψει το μέλλον για όσους ξέρουν πώς να ακούσουν το μυστικό. Πίστευαν ότι ήξερε τα πάντα στον κόσμο. Απεικονίστηκε με γυναικείο πρόσωπο και στήθος. Λειτούργησε επίσης ως η προσωποποίηση μιας καταιγίδας, μιας καταιγίδας. Της πιστώθηκε η ικανότητα να ελέγχει τον καιρό και να προκαλεί ισχυρούς ανέμους.

«Η κακοκαιρία καθάρισε, ένα απειλητικό σύννεφο σηκώθηκε, οι βελανιδιές έκαναν θόρυβο, έσκυψαν και το πουπουλένιο γρασίδι αναδεύτηκε στο χωράφι. Στη συνέχεια, το προφητικό πουλί Gamayun πέταξε από την ανατολική πλευρά, σηκώνοντας μια καταιγίδα με τα φτερά του. Πέταξε πίσω από τα ψηλά βουνά, πίσω από το σκοτεινό δάσος, από κάτω από εκείνο το κακό σύννεφο. Πέταξε πέρα ​​από το γαλάζιο της θάλασσας, πέταξε πάνω από το χωράφι Σαρατσίν. Σαν ποτάμι από γρήγορη σταφίδα, κοντά στη λευκή εύφλεκτη πέτρα του Αλατίρ, σε έναν καταπράσινο κήπο πάνω σε μια μηλιά, το πουλί Γκαμαγιούν κάθισε. Μόλις κάθισε, άρχισε να τραγουδάει τραγούδια, απλώνοντας τα φτερά της στο υγρό έδαφος».

«Πέτα, Gamayun, πουλί της προφητείας, πέρα ​​από την ανοιχτή θάλασσα, μέσα από ψηλά βουνά, μέσα από ένα σκοτεινό δάσος, σε ένα καθαρό πεδίο. Τραγούδα, Γκαμαγιούν, προφητικό πουλί, την άσπρη αυγή, σε ένα απόκρημνο βουνό, σε μια σκούπα, σε ένα κλαδί βατόμουρου».

«Πουλί προφητικό, σοφό πουλί, ξέρεις πολλά, ξέρεις πολλά... Μου λες, Γκαμαγιούν, τραγούδα και πες μας... Γιατί συνελήφθη ολόκληρο το Λευκό Φως; Πώς ξεκίνησε ο Κόκκινος Ήλιος; Ο μήνας είναι λαμπερός και τα αστέρια είναι συχνά, γιατί, πες μου, γεννήθηκαν; Και φυσούσαν σαν άγριοι άνεμοι; Έχεις φουντώσει σαν καθαρά ξημερώματα;

Δεν θα κρύψω τίποτα από όσα ξέρω…»

Στα ανατολικά κλαδιά της Θαυματουργής Μηλιάς κάθεται ένα άλλο πουλί, όπως ακριβώς ο Γκαμαγιούν, που εκκολάπτεται από ένα χρυσό αυγό. Bird of Dawn Alkonost. Την λένε και Ωραία Παναγία της Αυγής. Η αυγή είναι νωρίς το πρωί, όταν ο ήλιος δεν έχει εμφανιστεί ακόμα πάνω από τον ορίζοντα, αλλά ο ουρανός ήδη λάμπει. Αυτή τη στιγμή, το πουλί Alkonost αρχίζει να πετάει. Έχει υπέροχη φωνή. Τραγουδάει τραγούδια χαράς. Το τραγούδι της είναι όμορφο και ακίνδυνο. Το Alkonost απεικονίστηκε με διαφορετικούς τρόπους. Σαν πουλί με το κεφάλι γυναίκας και σαν γυναίκα, αλλά με φτερά στην πλάτη. Μια τέτοια γυναίκα με όμορφο πρόσωπο κρατά ένα λουλούδι λωτού στα χέρια της. Πέταξε σε ένα άτομο σε στιγμές δυσκολιών της ζωής. Το προέβλεψε. Έδωσε πολύτιμες συμβουλές.

Η Alkonost γεννά τα αυγά της στην ακρογιαλιά, τα βυθίζει στα βάθη των νερών και κάνει τη θάλασσα ήρεμη για επτά ημέρες μέχρι να εκκολαφθούν οι νεοσσοί. Και το κάνει αυτό στα μέσα Δεκεμβρίου, μια εβδομάδα πριν από το χειμερινό ηλιοστάσιο, μετά το οποίο οι Σλάβοι γιόρτασαν την Κολιάδα. Της πιστώνεται η ικανότητα, όπως το πουλί Gamayun, να ελέγχει τους ανέμους και τον καιρό.

Στην αρχαιότητα, όταν οι άνθρωποι αντιμετώπιζαν τη Φύση, θεωρούνταν το πιο θεραπευτικό (όπως και τώρα) να συναντάς την πρωινή Αυγή, να κολυμπάς στην πρωινή δροσιά. Στη Ρωσία υπήρχε η ιατρική Zorevaya. Για να έχετε ένα υγιές σώμα και μια υγιή ψυχή, πρέπει να συναντάτε πιο συχνά την Αυγή. Συνωμοσίες μας έχουν καταλήξει από το Zoreva Medicine. Το πουλί της Αυγής Alkonost αναφέρεται επίσης σε πολλές συνωμοσίες. Είπαν για αυτήν ότι «ράβει ματωμένες πληγές και απλώνει το ροζ πέπλο της σε όλο τον κόσμο, ξυπνώντας τον από τον ύπνο».

Στα δυτικά κλαδιά κάθεται το γλυκόφωνο πουλί της Θλίψης, η Σιρίν, που με το θλιβερό τραγούδι της μεθάει και γνέφει στο βασίλειο του θανάτου. Γεννημένος από ένα σιδερένιο αυγό. Είναι η αγγελιοφόρος του ηγεμόνα του κάτω κόσμου Kashchei. Το Sirin είναι ένα σκοτεινό πουλί, η προσωποποίηση της σκοτεινής δύναμης. Όποιος ακούει το τραγούδι της ξεχνάει τα πάντα στον κόσμο και πεθαίνει.

Η Sirin είναι η ενσάρκωση μιας δυστυχισμένης ψυχής. Τραγουδάει με όμορφη φωνή, αλλά πρέπει να μπορείς να διακρίνεις αυτό το ύπουλο τραγούδι για να μη χάσεις τον εαυτό σου.

Η συνάντηση με το πουλί Sirin είναι δοκιμασία και δοκιμασία. Αν κάποιος είναι δυνατός στο πνεύμα, θα ακούσει και θα συνεχίσει τον δρόμο του. Και ο αδύναμος θα ακουστεί, θα χαθεί και θα χαθεί.

Η εκπληκτική στάση των αρχαίων Σλάβων τοποθέτησε ήρεμα ένα τόσο φαινομενικά επικίνδυνο πουλί στο ίδιο δέντρο με το πουλί Gamayun και το πουλί της Χαράς Alkonost. Η αναγνώριση της νομιμότητας της συνύπαρξής της με τους άλλους σε ισότιμη βάση είναι μια εκδήλωση βαθύ σεβασμού για όλα τα δημιουργήματα της Οικογένειας.

Η βαθιά επίγνωση των νόμων της ύπαρξης διαμόρφωσε στους αρχαίους Σλάβους μια κοσμοθεωρία απαλλαγμένη από επιθετικότητα με στόχο την εξωτερική επέκταση. Αλλά κατέστησε δυνατή τη δημιουργία μιας τέτοιας αίσθησης της εγγενούς γης, την οποία οι Ρώσοι μπορούσαν να υπερασπιστούν ακόμη και με γυμνά χέρια.

Τους πολεμιστές συνόδευαν όχι μόνο το πουλί Sva-Slava, αλλά και άλλα πουλιά γνωστά από τη λαογραφία του παραμυθιού.

Ο πιο διάσημος είναι, ίσως, ο Φινίστας Yasny Sokol. Ο Θεός Βέλες απευθύνθηκε στον Φινίστα Γιάσνα Φάλκον. Ο Veles είναι ο γιος της μαγικής αγελάδας Zemun. Θεός της σοφίας, του πλούτου, προστάτης του ζωικού κόσμου. Το όνομά του σημαίνει Μεγάλος Κυβερνήτης.

Στα ρωσικά έπη και παραμύθια έγραψαν γι 'αυτόν με τα ονόματα Vasily Buslaev, Stavr Godinovich. Ένα από τα ονόματά του ήταν Guidon. Και η γυναίκα του ήταν η Azovka, Azovushka (Πριγκίπισσα των Κύκνων). Ήταν η ιστορία της γνωριμίας του Veles και της συζύγου του Azovka που περιέγραψε ο Alexander Sergeevich Pushkin στο «The Tale of Tsar Saltan, του γιου του, του ένδοξου και πανίσχυρου ήρωα πρίγκιπα Gvidon Saltanovich, και της όμορφης πριγκίπισσας του Swan». Έχουν διατηρηθεί αρχαία παραμύθια με την ίδια ακριβώς πλοκή. Παρεμπιπτόντως, το όνομα Saltan βρέθηκε στα νότια εδάφη της Ρωσίας τον 17ο και 18ο αιώνα. Και στο καταστατικό του τσάρου όλων των Ρωσιών, Ιβάν Βασίλιεβιτς, που δόθηκε από τον Στρογκάνοφ, ο Χαν Κουτσούμ ονομάζεται «Σιβηρικός Σαλτάνος».

Ο Θεός Veles, αφού ήταν ο προστάτης του ζωικού βασιλείου, μπορούσε να μετατραπεί σε ταύρο, λύκο, λούτσο και γεράκι.

Ο Θεός της Φωτιάς, Semargl, μετατράπηκε επίσης σε γεράκι. Μόνο που λεγόταν ήδη Falcon Rarog. Πιστεύεται ότι γεννήθηκε από κεραυνό. Λαμβάνοντας ενεργό μέρος σε μάχες, ο Falcon Rarog ήταν επίσης ο προστάτης της οικογενειακής εστίας.

Το Falcon είναι ένα προγονικό, τελετουργικό ζώδιο (τοτέμ) του διάσημου πρίγκιπα Ρούρικ και των ένδοξων απογόνων του Όλεγκ και Ιγκόρ, καθώς και του Μεγάλου Σβιατοσλάβ. Το διάσημο "Rurik Trident" είναι ένα επιθετικό γεράκι. Το γεράκι είναι ένα γενναίο πουλί με έντονη όραση και αστραπιαίες αντιδράσεις. Το γεράκι ήταν από τα αρχαία χρόνια αγαπημένο πουλί για κυνήγι. Χτυπά το θήραμα τόσο στον αέρα όσο και στο έδαφος. Είναι αδύνατο να ξεφύγεις από αυτόν. Το γεράκι αναβιώνει στην εποχή μας.

Οι καλύτεροι πιλότοι στη Ρωσία ονομάζονται γεράκια. Και η αγαπημένη - το Καθαρό Γεράκι. Ένας νεαρός τύπος - ένα γεράκι.

Το ιερό πουλί εξακολουθεί να υπάρχει όχι μόνο στα λαϊκά παραμύθια, αλλά και σε κεντήματα και στολίδια, οικόσημα και εμβλήματα εθνικών κομμάτων και κινημάτων.

Το ίδιο το όνομα Sokol αποτελείται από δύο μέρη So και Kol (Kolo). Το Kolo είναι ένας κύκλος, μια εικόνα του Ήλιου.

Elvira TARASOVA, δασκάλα-διοργανώτρια του Logos CDT, Μόσχα

Στη ρωσική λαογραφία υπάρχουν πολλά υπέροχα και μυστηριώδη πλάσματα προικισμένα με ορισμένες ικανότητες και που είναι προάγγελοι μελλοντικών γεγονότων. Έτσι, το πουλί Gamayun προμηνύει υπεροχή και ευτυχία σε επιλεγμένα άτομα, αν και σε ορισμένες πηγές ονομάζεται ο προφήτης της θλίψης και του θανάτου.

Ποιο είναι το πουλί Gamayun;

Το ίδιο το όνομα είναι ιρανικής προέλευσης και μεταφράζεται ως "ευλογημένο", "ευγενές", "βασιλικό". Οι πρώτες αναφορές του στη ρωσική λογοτεχνία μπορούν να βρεθούν στις πραγματείες του Kozma Indikoplov, που προέκυψαν στη Ρωσία το αργότερο τον 15ο αιώνα. Σε αυτά, το Gamayun είναι ένα πουλί που επισκέπτεται τα μυθικά νησιά στην ανατολική θάλασσα κοντά στον παράδεισο και αποπνέει ένα υπέροχο άρωμα. Στη συνέχεια απεικονίστηκε χωρίς πόδια και φτερά. Πετούσε χρησιμοποιώντας την ουρά της για ελιγμούς και δεν άγγιξε ποτέ το έδαφος, κολλώντας με τα φτερά της σε κλαδιά δέντρων όταν ήθελε να ξεκουραστεί.

Αυτή η λανθασμένη αντίληψη έχει ορισμένες ρίζες. Το γεγονός είναι ότι στις αρχές του 16ου αιώνα άρχισαν να έρχονται στην Ευρώπη ταριχευμένα πουλιά χωρίς πόδια και φτερά. Οι έμποροι τα αποκαλούσαν πουλιά του παραδείσου και εξήγησαν πώς πετούν και ζουν. Αργότερα έγινε γνωστό ότι οι ντόπιοι απλώς έκοψαν τα μέρη του σώματός τους και τα χρησιμοποιούσαν ως τροφή. Όμως η μυθική εικόνα έχει ήδη διαμορφωθεί και αντικατοπτρίζεται στον πολιτισμό, τις καλές τέχνες και την ποίηση ως σύμβολο αιώνιας φυγής και προφητείας.

Για τι τραγουδάει το πουλί Gamayun;

Αυτό το μυθικό πλάσμα γνωρίζει τα πάντα στον κόσμο και μπορεί να πει πολλά, αυτό:

1. Φέρνει δύναμη σε αυτούς πάνω από τους οποίους πετάει εξαιρετικά χαμηλά, αγγίζοντας ουσιαστικά το κεφάλι της με τα φτερά της.
2. Το πουλί Gamayun ξέρει πώς να προβλέπει το μέλλον και την έκβασή του.
3. Μπορεί να προειδοποιεί για τον κίνδυνο, να προστατεύει και να παρέχει προστασία.

Απεικονίζεται σε πολλές σημαίες και οικόσημα ως σύμβολο αναγέννησης και ανανέωσης, ευτυχίας και θαυματουργής δύναμης. Μετά την εμφάνιση του πίνακα του V. Vasnetsov «Gamayun το προφητικό πουλί», τον οποίο απεικόνισε ως μαυροφτερό με ένα σκούρο όμορφο γυναικείο πρόσωπο, άρχισε να είναι προικισμένος με ένα τραγικό νόημα:

1. Ένα κομψό, αλλά τρομαγμένο πρόσωπο με ξεραμένο αίμα προμηνύει πείνα και φωτιά, εκτελέσεις και θάνατο.
2. Η ζοφερή εικόνα του πουλιού-προφήτη χρησιμοποιείται από τους ποιητές στο έργο τους. Η Α. Αχμάτοβα την προικίζει με θλίψη και την ικανότητα να παρασύρει τον ταξιδιώτη από το επιθυμητό μονοπάτι.
3. Ο Β. Βισότσκι το δείχνει σαν να δίνει ελπίδα για την αφύπνιση της Πατρίδας από τον ύπνο. Στη συνέχεια, οι καλλιτέχνες την απεικονίζουν με γυναικείο κεφάλι και στήθος.

σύμβολο Gamayun

Υπάρχει ένας μύθος ότι αν πάτε για το φτερό αυτού του πουλιού, μπορείτε να βρεθείτε σε μια μαγική χώρα. Υπάρχουν πολλοί θρύλοι και παραβολές στις οποίες εμφανίζεται το φτερό του πουλιού Gamayun. Εδώ είναι ένα από αυτά:

• Ο κυνηγός ήθελε να πυροβολήσει αυτό το πουλί με ένα τόξο, παίρνοντας όχι μόνο τα φτερά του, αλλά και το σώμα του. Τον έβαλε για ύπνο και του πρόσφερε ως ανταμοιβή την «αλήθεια» και το «ψέμα». Διάλεξε το δεύτερο και ταξίδεψε πολύ σε όλο τον κόσμο, αλλά όταν επέστρεψε, δεν βρήκε το σπίτι του. Θλίβησε για πολλή ώρα για την απώλεια και ξαφνικά είδε στο δέντρο όπου είδε για τελευταία φορά το πουλί την εξής επιγραφή: «Θα γυρίσεις όλο τον κόσμο με αναλήθεια, αλλά δεν θα επιστρέψεις».

Αυτό το πουλί είναι ο αγγελιοφόρος του Θεού Veles. Το Gamayun στη σλαβική μυθολογία είναι:

1. Herald of the Gods, προφητεύει την ευτυχία και προβλέπει γεγονότα για όσους είναι σε θέση να ακούσουν το μυστικό.
2. Ένα πλάσμα που «τραγούδησε» το χρυσό βιβλίο των Βεδών έχει μια ιδέα για τα πάντα στον κόσμο, οπότε ο καθένας μπορεί να απευθυνθεί σε αυτήν για συμβουλές.
3. Ένας οδηγός για το βασίλειο του Μορφέα. Τελικά, τι είναι το πουλί Gamayun; Είναι ένα πλάσμα που «νανουρίζει» δηλαδή; Σύμφωνα με το μύθο, πετάει από τα ανατολικά και φέρνει μαζί της μια θανατηφόρα καταιγίδα. Ταυτόχρονα, υπενθυμίζει στην ανθρωπότητα τις υψηλότερες αξίες και το νόημα της ύπαρξης.

Αλλά το πιο σημαντικό πράγμα που είναι άγνωστο στους σύγχρονους επιστήμονες είναι ότι οι αρχαίοι σοφοί των Σλάβων και άλλων λαών κατείχαν « Γνώση της Επιστήμης του Αόρατου Κόσμου» Θεϊκό Σύμπαν. Τα περισσότερα από τα έργα μας στον ιστότοπο είναι αφιερωμένα στην παρουσίαση αυτής της Γνώσης. Γράψαμε για αυτό στο βιβλίο που δημοσιεύσαμε, ενότητα " Βιβλία"—και ένας μεγάλος αριθμός έργων στον ιστότοπο.

Svarog

Ετυμολογία

Οι ερευνητές πάντα έλκονταν από τη συνάφεια του θεώνυμου Svarog με την αρχαία Ινδία. svarga "ουρανός, παραδεισένιος". Με βάση αυτή τη συνοχή, βγήκε ένα συμπέρασμα για τη γλωσσική σχέση αυτών των λέξεων και ακόμη και για τις λειτουργίες του Svarog ως σλαβικής θεότητας. Ωστόσο, υπάρχουν πολλές εκτάσεις σε αυτή την υπόθεση. Η λέξη svar-gá, λιτ. Ο «ηλιόλουστος δρόμος» σχηματίστηκε μετά τον χωρισμό των Ινδο-Αρίων από τους άλλους Ινδοευρωπαίους και ως εκ τούτου δεν μπορούσε να φτάσει στους Σλάβους. Οι Σλάβοι δεν μπορούσαν να δανειστούν αυτή τη λέξη από την ιρανική (σκυθο-σαρματική) γλώσσα, αφού ο ινδοαριακός svar «ήλιος» αντιστοιχεί στο ιρανικό hvar σε σχέση με τη φυσική μετάβαση s→h στα ιρανικά. Αυτό το θεώνυμο δεν μπορεί επίσης να είναι το πραγματικό σλαβικό όνομα του ήλιου, αφού στα σλαβικά δεν υπήρχε μετάβαση l→r.

Σήμερα, χάρη στη θεωρία του O. N. Trubachev για το ινδοάρειο γλωσσικό υπόστρωμα στην περιοχή της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας, γίνονται προσπάθειες να αναβιώσει η παλιά υπόθεση για την ινδοάρεια προέλευση του θεώνυμου Svarog. Αυτό το θεώνυμο φέρεται να δανείστηκε από τους Σλάβους από τους Ινδο-Άριους στην περιοχή της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας και προέρχεται από την ίδια svarga «ουρανός, ουράνιος». Η θεωρία του O. N. Trubachev δεν γίνεται αποδεκτή από την πλειοψηφία των σύγχρονων επιστημόνων - και των Ιρανιστών και των Ινδολόγων. Ωστόσο, ο L. S. Klein (δεν είναι, ωστόσο, γλωσσολόγος), για παράδειγμα, δεν βλέπει άλλες εναλλακτικές από το να συμφωνήσει με την ινδοάρεια υπόθεση.

Η εκδοχή για τον Svarog ως θεό σιδηρουργού είναι μια ερμηνεία ενός αποσπάσματος που δίνεται στο Tale of Bygone Years για το έτος 6622 (). Εκεί, προς υποστήριξη της αληθοφάνειας της ιστορίας για την πτώση των «γυάλινων ματιών» από ένα σύννεφο, δίνονται ιστορίες από τον «Χρονόγραφο» για την πτώση των σκίουρων, του σιταριού και άλλων πραγμάτων από τα σύννεφα. Συγκεκριμένα, η ιστορία ξεκινά για την πτώση τσιμπουριών από τον ουρανό στην Αίγυπτο, η οποία τελειώνει στη μέση.

Σύμφωνα με αυτή την ιστορία, στην Αίγυπτο «μετά τον κατακλυσμό και μετά τη διαίρεση των γλωσσών, άρχισε να βασιλεύει πρώτα ο Μέστρομ, από τη φυλή του Χαμ, μετά από αυτόν ο Ιερεμίας και μετά η Θεόστα, την οποία οι Αιγύπτιοι αποκαλούσαν Σβάρογκ. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας αυτού του Θεοστού στην Αίγυπτο, τσιμπίδες έπεσαν από τον ουρανό, και οι άνθρωποι άρχισαν να σφυρηλατούν όπλα, και πριν από αυτό πολεμούσαν με ρόπαλα και πέτρες. Η ίδια Θεόστα εξέδωσε νόμο ότι οι γυναίκες πρέπει να παντρεύονται έναν άντρα και να κάνουν απέριττο τρόπο ζωής... Αν κάποιος παραβεί αυτόν τον νόμο, ας πεταχτεί σε πύρινο καμίνι. Γι' αυτό τον έλεγαν Svarog και οι Αιγύπτιοι τον τίμησαν». Μετά από αυτόν, βασίλεψε ο γιος του, «ονομαζόμενος Ήλιος, που ονομάζεται Dazhdbog», κάτω από τον οποίο «ξεκίνησε άσπιλη ζωή σε όλη τη γη της Αιγύπτου και όλοι τον επαίνεσαν».

Ο Svarog (Ήφαιστος) σε αυτό το απόσπασμα είναι ένα είδος πολιτιστικού ήρωα, ο ιδρυτής της σιδηρουργίας και του γάμου. Ένας τυπολογικός παράλληλος στην ανατολικοσλαβική λαϊκή παράδοση είναι ο Kuzma-Demyan - πολιτιστικοί ήρωες, προστάτες τόσο της σιδηρουργίας όσο και των γάμων.

Προφανώς, η ιστορία για τους Αιγύπτιους βασιλιάδες-θεούς, δανεισμένη από τον παλιό ρωσικό «Χρονόγραφο», πηγαίνει πίσω στη μετάφραση του χρονικού του Ιωάννη Μαλάλα, ενός βυζαντινού συγγραφέα του 6ου αιώνα. Ο Theost είναι μια παραμόρφωση του ονόματος Ήφαιστος, στο οποίο ο Παλαιός Ρώσος χρονικογράφος, και όχι οι «Αιγύπτιοι», ανέθεσε το σλαβικό Svarog.

Παρά τη σπανιότητα και το σκοτάδι των πηγών, ο Svarog, ως σλαβική θεότητα με πιθανή ινδοϊρανική ρίζα (πρβλ. σανσκριτικά स्वर्ग· svarga «ουρανός»), σε μελέτες του τέλους του 19ου αιώνα γίνεται ένας από τους κύριους σλαβικούς θεούς. Ο N. M. Galkovsky θεωρεί αναμφισβήτητο ότι, σύμφωνα με το παραπάνω κείμενο του PVL, ο Svarog, όπως ο Ήφαιστος (= Theosta), ήταν ο ιδρυτής του γάμου και ο σλαβικός θεός της φωτιάς και ότι ο Svarog είχε έναν γιο, τον Sun Dazhdbog, ο οποίος γέννησε το πατρώνυμο Svarozhich.

Πρόσφατα, ο N.I Zubov πρότεινε ότι δεν υπήρχε θεότητα Svarog στη σλαβική μυθολογία. Σε αντίθεση με την προσωποποιημένη φωτιά, Svarozhich, το όνομα του Svarog αναφέρεται στις πηγές μόνο μία φορά. Σε αυτή τη μοναδική αναφορά, είναι πολύ πιθανό ότι το όνομα "Svarozhich" ερμηνεύτηκε λανθασμένα ως "γιος του Svarog", το οποίο έγινε από τον γραμματέα για να μεταφραστεί επαρκώς ο θρύλος από το Χρονικό. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει κανένας σπουδαίος λόγος να θεωρήσουμε το όνομα του θεού "Svarozhich" ως πατρώνυμο (πατρώνυμο). Με βάση όλα αυτά, ο N.I Zubov πιστεύει, ότι το όνομα Svarog εφευρέθηκε από έναν γραφέα .

Ωστόσο, άλλοι ερευνητές δεν συμμερίζονται αυτόν τον σκεπτικισμό, ταυτίζοντας τον Svarog με τον Svarozhich ως θεότητα της φωτιάς και κάνοντας παραλληλισμούς μεταξύ του Svarog και του πνεύματος της φωτιάς Rarog».

ΣΧΟΛΙΟ 1:

Στην εργασία μας η ενότητα « Αρχαίοι Σλάβοι«—Μιλήσαμε για την αποκρυπτογράφηση του ιερού νοήματος των κειμένων του Βιβλίου του Βέλες, το οποίο η σύγχρονη επιστήμη θεωρεί ψεύτικο. Στη δουλειά μας σημειώσαμε « Ονόματα» Σλαβικοί θεοί στη μήτρα του Σύμπαντος με κυριλλικά γράμματα του σύγχρονου αλφαβήτου μας. Αυτό το κάναμε με βάση ότι τα αρχαία ρουνικά γράμματα των Σλάβων, καθώς και τα γράμματα του σύγχρονου αλφαβήτου μας, σύμφωνα με τα αποτελέσματα της έρευνάς μας, καταλαμβάνουν κάθετα τέσσερα γειτονικά επίπεδα στη μήτρα του Σύμπαντος. Γράψαμε για αυτές τις μελέτες στην ενότητα " Άρθρα του συγγραφέα" - και επίσης στην ενότητα εργασίας " Θρησκείες της Ινδίας» — (Εικόνα 11 και 12).

Στην εργασία αυτή θα δώσουμε αναλογίες στο «Όνομα» σλαβικός θεός Svarog , με βάση τον ήχο και τη σημασία των λέξεων και των συλλαβών που θα γράψουμε στη μήτρα του Σύμπαντος χρησιμοποιώντας τα γράμματα του σανσκριτικού αλφαβήτου. Θα χρησιμοποιήσουμε επίσης τα γράμματα " Αλφάβητο του ρουνικού ύμνου του Boyan " Παρακάτω στο σχήμα 1 δείχνουμε αυτό το αλφάβητο.

Ρύζι. 1.Το σχήμα δείχνει αυτό που φτιάξαμε με βάση τη γνώση για τη μήτρα του Σύμπαντος " Αλφάβητο του ρουνικού ύμνου του Boyan». Αλφάβητοχτίστηκε με βάση μεταγραφές ρουνικών " Ο ύμνος του Boyan» σε ανάγνωση από τον A.I. Σουλακότζεβα από το βιβλίο του A. Asov, Σλαβικοί Ρούνοι και « Ύμνος Μπογιάνοφ", Μ., " Veche", 2002, σελ. 224 – 237. Για αυτό μιλήσαμε πιο αναλυτικά στην ενότητα « Αρχαίοι Σλάβοι"-. Είναι επίσης προφανές ότι « αδαείς ειδωλολάτρες «Πολύ πριν από τον Κύριλλο και τον Μεθόδιο, δεν θα μπορούσαν να χτίσουν ένα τέτοιο Αλφάβητο χωρίς να γνωρίζουν την ιερή βάση του Θείου Σύμπαντος, που είναι η μήτρα του Σύμπαντος. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι τα γράμματα (ρούνες) του Αλφαβήτου καταλάμβαναν το χώρο ακριβώς από το 16ο επίπεδο του Άνω Κόσμου έως το 16ο επίπεδο του Κάτω Κόσμου της μήτρας του Σύμπαντος!

Στην ενότητα εργασίας " Αρχαίοι Σλάβοι"- παραθέσαμε τις δηλώσεις της Alexandra Bazhenova από τη δουλειά της « Οι ηλιακοί θεοί των Σλάβων» :

«Η λέξη «πολιτισμός» προέρχεται από τη λέξη « λατρεία «—η πίστη, τα έθιμα και οι παραδόσεις των προγόνων μας. Όποιος το ξεχνά αυτό δεν έχει δικαίωμα να θεωρείται καλλιεργημένος άνθρωπος.

Πριν από τον Χριστιανισμό και τις άλλες μονοθεϊστικές θρησκείες, όλοι οι λαοί ήταν ειδωλολάτρες . Ο πολιτισμός των γήινων χρονολογείται χιλιάδες χρόνια πίσω. Στη χώρα μας, η αντίστροφη μέτρηση του εθνικού πολιτισμού, στην καλύτερη περίπτωση, χρονολογείται από τη βάπτιση της Ρωσίας, στη χειρότερη - από το 1917. Και στις δύο περιπτώσεις, η αρχαία ιστορία των λαών και, κυρίως, οι απόψεις τους για το διάστημα, τη φύση και τον άνθρωπο, εξαιρούνται από τη σφαίρα της γνώσης των απλών ανθρώπων. Συγκεκριμένα, δεν λέγεται λέξη για παγανισμό στα σχολεία. Όχι μόνο οι μαθητές, αλλά και οι δάσκαλοι δεν έχουν ιδέα από παγανισμό. Εν τω μεταξύ, το σχολικό πρόγραμμα πρέπει να ξεκινά με παραμύθια, τραγούδια και μύθους των προγόνων μας .

Προσποιούμενοι ότι οι αρχαίοι μας πρόγονοι δεν είχαν απόψεις, ιδανικά ή λατρείες, συμπιέζουμε κατανόηση της ιστορίας των ανθρώπων, και ιδιαίτερα της πνευματικότητάς τους, στο Προκρούστειο κρεβάτι του Δαρβινισμού, που αρνείται κάθε πνευματικότητα (Θεία προέλευση του πνεύματος) του ανθρώπου και εξερευνώντας μόνο αυτό μαϊμούφισιολογία.

Ο παγανισμός περιβάλλεται, αφενός, από τα μυστικά της λήθης και τις πολλές απώλειες, σαν ένας αρχαίος χαμένος και άρα εντελώς άγνωστος κόσμος. Από την άλλη, ένα άρρητο « ταμπού " Αυτό το τελευταίο είναι φαινόμενο ποδοπατώντας, η διαγραφή του αρχικού πολιτισμού τους από τη συνείδηση ​​των ανθρώπων ξεκίνησε μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων με την εισαγωγή του Χριστιανισμού και δεν ακυρώθηκε με την άφιξη των αθεϊστών στη Ρωσία το 1917. Επομένως, αν κάποιος αντιμετωπίζει τον παγανισμό και τον αθεϊσμό ως εξίσου άθεα φαινόμενα, (είναι) βαθύτατα λάθος.

Αθεϊσμόςαντιτίθεται σε κάθε θρησκεία και πνευματικότητα. παγανισμός- η θρησκεία, και (αυτή) είναι κοντά σε οποιαδήποτε άλλη θρησκεία στην κύρια ουσία της - πίστη στον Θεό. Γι' αυτό ο παγανισμός, ενώ ταυτόχρονα πλησίαζε ο ένας τον άλλον μέσω των διαφορετικών διαύλων του, πλησίασε και άλλες, μεταγενέστερες, μονοθεϊστικές θρησκείες, συγχωνεύθηκε μαζί τους και διαλύθηκε σε μεγάλο βαθμό σε αυτές.

παγανισμός- από "γλώσσες" (ουσία: λαοί, φυλές). αυτή η λέξη συνδυάζει την αρχή της πίστης διαφορετικών λαών. Η ίδια η πίστη αυτών των λαών, ακόμη και στο πλαίσιο μιας φυλετικής ένωσης, θα μπορούσε να είναι πολύ διαφορετική μεταξύ τους.

Ο σλαβικός παγανισμός αναπτύχθηκε κατά μήκος διαφορετικών καναλιών. Μερικές φυλές πίστευαν στις δυνάμεις του διαστήματος και της φύσης. Άλλοι - στον Ροντ και τον Ροζάνιτς, άλλοι - στις ψυχές των νεκρών προγόνων και στα πνεύματα (πνευματοποιημένες δυνάμεις). τέταρτο - σε τοτέμ ζώα-πρόγονοι, κλπ. Μερικοί θαμμένοι ( αποθηκευμένο) των νεκρών προγόνων τους στη γη, τους άφησαν κάτι να φάνε, πιστεύοντας ότι στη συνέχεια θα βοηθούσαν τους ζωντανούς από τον Άλλο Κόσμο. Άλλοι έκαψαν τους νεκρούς σε βάρκες ( βάρκες), στέλνοντας τις ψυχές τους σε ένα ουράνιο ταξίδι. (Πίστευαν ότι αν το σώμα καιγόταν, η ψυχή θα ανέβαινε γρήγορα στον ουρανό και εκεί θα επισυνάψειο καθένας στο δικό του αστέρι (άρα - ανατέθηκε).

Στην αρχαιότητα, οι Σλάβοι είχαν ορισμένα μέρη για να κάψουν τους νεκρούς και να κάνουν παγανιστικές θυσίες - βωμούς στην ύπαιθρο με τη μορφή τριγώνου, τετραγώνου ή κύκλου , που ονομάζονταν κλοπή . Η σανσκριτική λέξη κλοπή σημαίνει ιερή θυσία προς τιμήν των νεκρών. Κλοπή ονομάζεται επίσης και φωτιά θυσίας. «Κλοπές και ειδωλολατρία», έγραψε ο Νέστορας, ο χρονικογράφος. Υπήρχε επίσης μια θεότητα που φύλαγε το βωμό, που πιθανότατα ονομαζόταν Krada (Crodo).

Οι Σλάβοι είχαν την πεποίθηση ότι ένας νεκρός που κάηκε σε φωτιά, αμέσως, μπροστά στα μάτια των αγαπημένων του, μεταφέρεται στον παράδεισο - Vyriy . Iriy , Άριοι - εξ ου και το αρχαίο όνομα των Αρίων. Η ψυχή συνδέθηκε με την αναπνοή και τον καπνό. Αυτός που σταμάτησε να αναπνέει λέγεται ότι έδωσε την ψυχή του στον Θεό. Τότε την ψυχή σήκωσαν οι κορυδαλλοί, τα πρώτα πουλιά από τα οποία πέταξαν Βυρία - παράδεισος. Η ημέρα άφιξης των κορυδαλλών - 9 Μαρτίου - θεωρήθηκε η ημέρα μνήμης των προγόνων και ονομαζόταν Ραντουνίτσα . Κατά την περίοδο της πάλης με τους ειδωλολατρικούς θεούς, τους αποδόθηκαν τα χειρότερα δαιμονικά χαρακτηριστικά. με σύγχρονους όρους, δημιουργήθηκε η εικόνα ενός εχθρού, επομένως, η ημέρα μνήμης των νεκρών, σύμφωνα με τα σλαβικά έθιμα, μεταφέρθηκε αρχικά στην 1η Μαΐου, σε σχέση με την επιβολή του ημερολογίου του Πάσχα και θεωρήθηκε δαιμονική, ακάθαρτη ημέρα, ή μάλλον, νύχτα (Βαλπούργη Νύχτα). Αργότερα όμως, ανεπαίσθητα η σλαβική ημέρα μνήμης των νεκρών και το χριστιανικό Πάσχα έχουν πλησιάσει .

Ο χριστιανισμός, που προέρχεται μακριά από τις σλαβικές φυλές, αντιλαμβανόταν τον σλαβικό παγανισμό ως ξένη θρησκεία , και την κατέστρεψε βάναυσα . Ο λαός αντιστάθηκε σε αυτό για αρκετούς αιώνες και εισήγαγε τον παγανισμό στον Χριστιανισμό με διαφορετικούς τρόπους (μέσω αλληγορίας, κωδικοποίησης, υπαινιγμού, μετονομασίας σύμφωνα με σύμφωνο ή εσωτερική στενή ουσία κ.λπ.), στο τέλος, τη λαϊκή (πρωτότυπη ειδωλολατρική) κοσμοθεωρία, την ηθική, διαλύθηκε στον Χριστιανισμό, δημιουργώντας ένα μοναδικό κράμα - Ρωσική Ορθοδοξία .

Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, σήμερα η αρχαία πίστη των προγόνων μας (διαφορετικών φυλών) μοιάζει με υπολείμματα αρχαίας δαντέλας, το ξεχασμένο σχέδιο της οποίας πρέπει να αποκατασταθεί από αποκόμματα. Κανείς δεν έχει αποκαταστήσει ακόμη την πλήρη εικόνα των σλαβικών παγανιστικών μύθων, αν και υπάρχουν πολλές σοβαρές μελέτες.

Σήμερα μπορούμε μόνο να δώσουμε μια γενική ιδέα του σλαβικού παγανιστικού κόσμου, συλλέγονται από όσα σώθηκαν . Επιπλέον, αν οι μεμονωμένοι θεοί μπορούν να χαρακτηριστούν με περισσότερες ή λιγότερες λεπτομέρειες, τότε από άλλα έχουν διατηρηθεί μόνο ονόματα …».

Παρακάτω στο Σχήμα 2 δείχνουμε μεταφράσεις από τα σανσκριτικά λέξεων παρόμοιες σε ήχο με το «Όνομα» του σλαβικού θεού Svarog.

Ρύζι. 2.Το σχήμα δείχνει μεταφράσεις από τα σανσκριτικά λέξεων παρόμοιες σε ήχο με το «Όνομα» του σλαβικού θεού Svarog. Η συλλαβή " NVA"(απολίνωση) είναι το κλειδί και εμφανίζεται με κόκκινο ως πρόσθεση σε λέξεις στα σανσκριτικά. Η βάση για αυτήν την προσέγγιση στη μελέτη του "Ονόματος" του θεού Svarog ήταν τα αποτελέσματα της έρευνάς μας στην ενότητα εργασίας "Αρχαίοι Σλάβοι" -. Είναι σαφές από το σχήμα ότι το ανάλογο του γνωστού ονόματος Svarog με υψηλό βαθμό πιθανότητας θα μπορούσε να είναι το σανσκριτικό "Όνομα" - ΣΒΑΡΟΧΑΣ, που στη μετάφραση μπορεί να σημαίνει – «Δικό μου, δικό σου, δικό του – δικό μου είμαι το ύψος της ανόδου» ή «Το ύψος σου της ανόδου» ( δυνατός) στο Θείο Σύμπαν. " Ονομα "θεός SVAROHAS - SVAROG - "Όνομα" του θεού " πατέρας«χαρίζοντας την αθανασία.

Σύμφωνα με τα αποτελέσματα των μεταγραφών μας στην ενότητα εργασίας " Αρχαίοι Σλάβοι«- ας γράψουμε το «Όνομα» του θεού SVAROHAS στα σανσκριτικά στον Άνω Κόσμο της μήτρας του Σύμπαντος.

Ρύζι. 3.Το σχήμα δείχνει τις εγγραφές στα σανσκριτικά στον ανώτερο κόσμο της μήτρας του Σύμπαντος: 1) Η εικόνα στα αριστερά δείχνει την καταχώρηση στα σανσκριτικά στον επάνω κόσμο της μήτρας του Σύμπαντος " Ονόματα": 1) Μούλα Πουρούσα – Μούλα– (πρωτότυπο) Πουρούσα(Δημιουργός) και Μούλα(πρωτότυπο) Prakriti (λεπτή ύλη ). Στα αριστερά φαίνεται επίσης η ακολουθία (10 επίπεδα ανά κόσμο) των τεσσάρων Καμπαλιστικών κόσμων - Assiya, Yetzirah, Beria και Atzilut. Το συζητήσαμε λεπτομερώς στην ενότητα " ιουδαϊσμός"-. Φιλοσοφικές έννοιες Μούλα ΠουρούσαΚαι Μούλα ΠρακρίτηΟι Βέδες περιγράφουν τη φύση και την αλληλουχία των διαδικασιών δημιουργίας του Θείου Σύμπαντος. ΠουρούσαΚαι Prakritiαπό την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια Wikipedia: Πουρούσα(Σανσκριτικά: पुरुष, puruṣa, "άνθρωπος, άντρας, πνεύμα ") - σύμφωνα με την ινδική μυθολογία, ένα πλάσμα από το σώμα του οποίου δημιουργήθηκε το Σύμπαν. Στην ινδική φιλοσοφία ο όρος " πουρούσα "σημαινει" θεϊκό πνεύμα», μακρόκοσμος. Στη φιλοσοφία Samkhya πουρούσα– ακίνητη αρσενική (πνευματική) κοσμική αρχή, καθαρή συνείδηση », αναλογιζόμενος τη δυναμική γυναικεία αρχή - prakriti (ύλη). Πουρούσαείναι αιώνιος. Παραδόξως, η κύρια ιδιότητά του είναι η απουσία ακινήτων ( nirguna )… Στην αρχική διδασκαλία υπήρχε μια διατριβή για την πολλαπλότητα των purusha ( purusa-bahutvam ), ενώ σε μεταγενέστερες πραγματείες είχε ήδη διακηρυχτεί η αρχή μιας ενιαίας πουρούσα, προικισμένης με ιδιότητες κοντά στις ιδιότητες του Άτμαν των Ουπανισάντ». 2) Το «όνομα» του Θεού είναι SVAROHAS (Svarog). Από το σχήμα είναι σαφές ότι το «Όνομα» SVAROHAS (Svarog) βρίσκεται στον Ανώτερο κόσμο της μήτρας του Σύμπαντος στο χώρο του Mula Purusha (Πρωταρχικός Δημιουργός). Αυτός ο χώρος του Άνω Κόσμου είναι επίσης η κατοικία του Βεδικού θεού Maha Vishnu. Δείτε την ενότητα εργασίας " Θρησκείες της Ινδίας"—(Εικόνα 8). Κάτω δεξιά, το «Όνομα» του θεού Περούν είναι γραμμένο σε σλαβικούς ρούνους. Οι υπόλοιπες λεπτομέρειες της αντιστοιχίας μεταξύ των θέσεων των «Τίτλων-Ονομάτων» στον Άνω Κόσμο της μήτρας του Σύμπαντος είναι σαφώς ορατές στο σχήμα.

Ρύζι. 4.Η θέση του «Ονόματος» του θεού SVAROHAS (Svarog) στον Πάνω Κόσμο στο προηγούμενο σχήμα μπορεί επίσης να συσχετιστεί με τη θέση στους ίδιους χώρους του αιγυπτιακού θεού. ΒουνόΚαι Γκαρούντα — « Γκαρούντα(Σανσκριτικά: गरुड, garuḍa IAST, "καταναλώνοντας ( Ήλιος)») — στον Ινδουισμό, το ιππικό πουλί (βαχάνα) του θεού Βισνού, ο μαχητής των φιδιών Νάγκα». Το σχήμα δείχνει τη θέση στον επάνω κόσμο της μήτρας του Σύμπαντος, που καταλαμβάνεται από τον Αιγύπτιο θεό Τριγωνικό τεμάχιοκαι βεδικός θεός Γκαρούντααιγυπτολογία«—Στον ίδιο χώρο του Άνω Κόσμου βρίσκεται το πρωταρχικό στοιχείο Ακάσα (ορατότητα) – από το 40ο έως το 29ο επίπεδο του Άνω Κόσμου της μήτρας του Σύμπαντος. Παρακάτω είναι μια εικόνα του " γη » με τη μορφή αγελάδας – Prithvi . Μιλήσαμε για αυτό στην ενότητα " Θρησκείες της Ινδίας» —

Προφητικό πουλί Gamayun

Δείτε επίσης

Ιρανικό πουλί της ευτυχίας Humai, Humaya

Ρύζι. 6.Πουλί Humaya. Γύρω στο 500 π.Χ μι. Περσέπολη, Ιράν

Μαγικό πουλί

Σύμφωνα με ιρανικά και αραβικά κείμενα, Humayπαριστάνεται ως ένα μαγικό πουλί Φοίνικας, ένα πουλί της προφητείας. Πίστευαν ότι κάνει βασιλιά το άτομο στο οποίο ρίχνει τη σκιά της. Ονομα Χομαγιούνστα περσικά σημαίνει " ευτυχισμένος, Αύγουστος » .

Στην αραβοποιημένη μυθολογία της Κεντρικής Ασίας, το Khumai θεωρήθηκε το πουλί της ευτυχίας, «huma του ήλιου», «huma της ευτυχίας». Υπήρχε ένας θρύλος ότι όποιος σκότωνε ένα πουλί, τον Khumai, θα πέθαινε μέσα σε σαράντα ημέρες.

Σύμφωνα με την υπόθεση του S. M. Abramzon, το παραμυθένιο πουλί Khumai σχετίζεται γενετικά με την εικόνα του Umai - της αρχαίας θηλυκής θεότητας των τουρκικών λαών.

Στα έπη "Ural-Batyr" και "Akbuzat" Humay εμφανίζεται ως κύκνο κορίτσι, κόρη των ουρανίων - ο βασιλιάς των πτηνών Σαμράου και παραδεισένια ομορφιά Ήλιος ».

ΣΧΟΛΙΟ 2:

Στην ιρανική γλώσσα, καθώς και στα αραβικά, ένας αριθμός λέξεων δανείζεται από τα σανσκριτικά. "Όνομα" Ιρανός " πουλιά της ευτυχίας » Το HUMAYA είναι πιθανόν δανεισμένο και από τα σανσκριτικά. Παρακάτω στο Σχήμα 7 δείχνουμε το σανσκριτικό ανάλογο του «Όνομα» HUMAYA.

Ρύζι. 7.Το σχήμα δείχνει μεταφράσεις από τα σανσκριτικά λέξεων παρόμοιων σε ήχο με το «Όνομα» του ιρανικού «πουλιού της ευτυχίας» HUMAYA. Η τελική μετάφραση αυτού του «Όνομα» μπορεί να είναι η εξής – HUMAYA – «ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗΚΕ ΑΠΟ ΘΥΣΙΑ» ή «ΠΛΗΡΗΣ ΘΥΣΙΑ». Από τη φύση της, η Humaya μπορεί να θυσιάσει και να δώσει ευτυχία. Από τη "θυσία" η βεδική " βασιλιάς των πουλιών » υπέροχο Γκαρούντα. Μιλήσαμε για αυτό στην ενότητα " αιγυπτολογία" - (Κεφάλαιο" Βεδική ιστορία της γέννησης του Garuda").

Ας συνεχίσουμε τη μελέτη μας για άλλα «Ονόματα» σλαβικών πτηνών του παραδείσου.

Υλικό από τη Wikipedia - η ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια:

Το πουλί του παραδείσου Sirin

Προέλευση της εικόνας

Η Sirin οφείλει επίσης την καταγωγή της στη λογοτεχνική μεσαιωνική παράδοση. Οι αρχαιότερες εικόνες του Σιρίν χρονολογούνται από τον 10ο αιώνα και σώζονται σε πήλινες πλάκες, κολτά και δαχτυλίδια ναών (Κίεβο, Κορσούν). Στους μεσαιωνικούς ρωσικούς θρύλους Το Sirin θεωρείται σίγουρα ένα πουλί του παραδείσου , που μερικές φορές πετά στη γη και τραγουδά προφητικά τραγούδια για τη μελλοντική ευδαιμονία, αλλά μερικές φορές αυτά τα τραγούδια μπορεί να είναι επιβλαβή για ένα άτομο (μπορεί να χάσετε το μυαλό σας). Ως εκ τούτου, σε ορισμένους θρύλους η Sirin παίρνει ένα αρνητικό νόημα, έτσι ώστε να θεωρείται ακόμη και σκοτεινό πουλί, αγγελιοφόρος του κάτω κόσμου . Ιστορίες σχετικά με τη γλυκιά και μαγευτική επίδραση του τραγουδιού της Σιρίν στους ανθρώπους περιέχονται σε τέτοια λογοτεχνικά μνημεία του 17ου αιώνα όπως οι Φυσιολόγοι, ο Αζμπουκόβνικι, οι Χρονογράφοι. Στην απόκρυφη βιβλιογραφία αναφέρεται ότι το πουλί Sirin φοβάται τους δυνατούς ήχους και για να το τρομάξουν, οι άνθρωποι χτυπούν καμπάνες, πυροβολούν κανόνια και σαλπίζουν.

Ρύζι. 8.Πουλί του Παραδείσου Sirinστη μηλιά ( Σλαβική μυθολογία). Το πρώτο μισό του 19ου αιώνα. Sirin. Λούμποκ XVIII V. Πουλί του Παραδείσου με το κεφάλι μιας παρθένας, μια εκχριστιανισμένη αναπαράσταση παγανιστικών γοργόνων - διχάλων. Τραγουδάει προφητικά τραγούδια για τη μελλοντική ευδαιμονία. Το πρωί στο Apple Spas πετάει στον κήπο με τις μηλιές, όπου είναι λυπημένος και κλαίει. και το απόγευμα αντικαθίσταται από το πουλί Alkonost, που χαίρεται και γελάει. Αναφέρεται στο : λογοτεχνικά μνημεία του 17ου αιώνα: Φυσιολόγοι, βιβλία ABC, Χρονογράφοι. Χαρακτηριστικά - σύμφωνα με τα απόκρυφα - φοβάται τους δυνατούς ήχους. Ο σχετικός χαρακτήρας είναι το πουλί Alkonost.

Περιγραφή

Πίνακες άγνωστων καλλιτεχνών με λεπτομερή πλοκή είχαν τις ακόλουθες επιγραφές:

Στη γελοιογραφία ο τίτλος είναι «The Bird of Sirin of the Holy and Blessed Paradise» και το κείμενο: «Αν κάποιος ακούσει τη φωνή της, αιχμαλωτίζεται από σκέψεις και ξεχνάει ό,τι είναι προσωρινό, και μέχρι τότε την ακολουθεί, μέχρι πεθαίνει, δεν σταματά να ακούει τη φωνή της». Κοντά στο κεφάλι της Σιρίν υπάρχει μια επιγραφή: «Με όραση και φωνή». Κάτω από την εικόνα είναι ο τίτλος: «Υπάρχει ένας θρύλος για αυτό το πουλί». Παρακάτω είναι το κείμενο: «Στις ινδικές χώρες (που είναι πιο κοντά στο μακάριο μέρος του παραδείσου) είναι το έθιμο αυτό το πουλί να εμφανίζεται και να διακηρύσσει τραγούδια όπως το να ακούει... να πετάει σε κατοικίες και πιο γρήγορα από έναν αετό, απογειώνοντας με ταχύτητα από το κακό του θορύβου, δεν φαίνεται.

Ε. Ι. Ίτκινα

Sirin, υπάρχει ένα πουλί από το κεφάλι μέχρι τη μέση, η σύνθεση και η εικόνα ενός άνδρα, και από τη μέση υπάρχει ένα πουλί. Ο κόσμος μιλάει γι' αυτό, λέγοντας πολύ για τα βάθη της ύπαρξής της, λες και όποιος ακούει τη φωνή της πρέπει να ξεχάσει ολόκληρη τη ζωή της και να πάει στην έρημο κατά μήκος της στα βουνά για να πεθάνει στραβό (...).

Η Sirin μερικές φορές συνδέθηκε με το λιλά χρώμα.

Το τραγούδι του Alkonost είναι τόσο όμορφο που όσοι το ακούνε ξεχνούν τα πάντα στον κόσμο. Ο θρύλος για το πουλί Alkonost απηχεί τον θρύλο για το πουλί Sirin.

Στο κεφάλι του Alkonost απεικονίζεται συνήθως ένα στέμμα. Σύμφωνα με την εικόνα στις ρωσικές δημοφιλείς εκτυπώσεις, η ιδιαιτερότητα της Alkonost είναι η παρουσία στήθους και χεριών μιας γυναίκας, σε ένα από τα οποία κρατά ένα λουλούδι παραδείσου ή έναν ξεδιπλωμένο ειλητάριο με ένα ρητό για την ανταμοιβή στον παράδεισο για μια δίκαιη ζωή στη γη. Όταν εγκαταλείπει τη φωνή του στο τραγούδι, τότε δεν αισθάνεται καν τον εαυτό του. Και όποιος είναι κοντά τότε θα ξεχάσει τα πάντα στον κόσμο: τότε ο νους τον εγκαταλείπει και η ψυχή φεύγει από το σώμα». Η Alkonost αποκτά μαύρο φτέρωμα και γίνεται πουλί της θλίψης».

Δεν θα εξετάσουμε τον Φοίνικα, που αναγεννήθηκε από τις στάχτες, και το πουλί Simurgh σε αυτό το έργο.

Η δυαδικότητα των μυθολογικών πλασμάτων μπορεί να εντοπιστεί σε όλους τους λαϊκούς πολιτισμούς. Τα πουλιά Alkonost και Sirin είναι φύλακες του Σλαβικού Παραδείσου και αντικατοπτρίζουν τον κύκλο της Ζωής και του Θανάτου στην παγκόσμια τάξη πραγμάτων.

Γενικά χαρακτηριστικά

Παρά την παρόμοια εμφάνισή τους, τα πουλιά έχουν πολλές διαφορές. Βρίσκονται στον χαρακτήρα και την προέλευση αυτών των πλασμάτων.

Αυτό το κοριτσάκι στη σλαβική μυθολογία ταυτίζεται με τη φωτεινή αρχή. Της πιστώνεται ο ρόλος του αγγελιοφόρου της χαράς και της ευημερίας.

Προέλευση

Γόνος του σλαβικού παρθενικού πουλιού θεωρείται η Ελληνίδα Αλκυόνη. Σύμφωνα με τους μύθους, η κοπέλα έμαθε για τον θάνατο του συζύγου της και όρμησε στη θάλασσα, για την οποία οι θεοί του Ολύμπου την μετέτρεψαν σε θαλασσοπούλι.

Από τα ελληνικά, η αλκυόνη (ἀλκυών) μεταφράζεται ως αλκυόνα. Αυτή η ράτσα χτίζει τις φωλιές της στις όχθες της θάλασσας και τρέφεται με ψάρια.

Εμφάνιση

Η εμφάνιση του πλάσματος έχει αλλάξει σε όλη τη ρωσική ιστορία. Σύμφωνα με εικόνες που έχουν διασωθεί, το Alkonost είχε τα ακόλουθα εξωτερικά χαρακτηριστικά:

1. Στις δημοφιλείς εκτυπώσεις, το κορίτσι έχει πρόσωπο, στήθος και χέρια γυναίκας, και το πλάσμα κρατά επίσης ένα λουλούδι από τον Παράδεισο και έναν ειλητάριο που περιγράφει ουράνιες ανταμοιβές για μια δίκαιη ζωή. Σε αυτά τα σχέδια, η Alkonost έχει διαφοροποιημένο φτέρωμα.
2. Ο Βίκτορ Βασνέτσοφ τον 19ο αιώνα. απεικόνιζε ένα πλάσμα με λευκό φτέρωμα, υποδεικνύοντας την ελαφριά ουσία του.
3. Το κεφάλι του πλάσματος στέφεται με ένα χρυσό στέμμα.
4. Τα νύχια στο δεξί πόδι του πλάσματος είναι χρυσά και αυτά στο αριστερό είναι ασημένια.

Σύμφωνα με τους θρύλους, ο Alkonost έχει τόσο θετικά όσο και αρνητικά χαρακτηριστικά χαρακτήρα. Το πλάσμα κατεβαίνει στο έδαφος και θρηνεί τους πεσόντες πολεμιστές με ένα τραγούδι. Το πλάσμα τραγουδά ευτυχία και χαρά στον Παράδεισο στους δίκαιους και υπόσχεται ανταμοιβή για τις πράξεις τους στους αμαρτωλούς. Μεταξύ των μαγικών χαρακτηριστικών του πλάσματος είναι:

1. Αγγελιοφόρος των θεών. Σε ορισμένες σλαβικές ερμηνείες, το Alkonost, ως πουλί του Παραδείσου, ενεργεί ως αγγελιοφόρος του θεού Khors ή Svarog. Με το τραγούδι του, το πλάσμα επανέφερε στους ανθρώπους τη θέληση του πάνθεον.
2. Έλεγχος καιρού. Σύμφωνα με τους θρύλους, το πλάσμα μπορεί να σηκώσει καταιγίδες πάνω από τη θάλασσα ή να ηρεμήσει την επιφάνεια του νερού.
3. Συνοδεία ψυχών. Το πλάσμα συνόδευσε τους ευγενείς που πέθαναν στο πεδίο της μάχης μέχρι τις πύλες των Ιρίων.
4. Μεθυστική φωνή. Τα τραγούδια του Alkonost θα μπορούσαν να αιχμαλωτίσουν έναν απροετοίμαστο ακροατή, προκαλώντας έναν άνθρωπο να ξεχάσει τα πάντα στον κόσμο. Το ναρκωτικό πέθανε όταν το κοριτσάκι τελείωσε το τραγούδι.

Παρά τη φωτεινή αρχή που είναι εγγενής στην εικόνα, το Alkonost θα μπορούσε επίσης να βλάψει σοβαρά ένα άτομο. Σύμφωνα με το μύθο, ένα πουλί γεννά ένα μαγικό αυγό την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου και το κατεβάζει στον βυθό. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι θυελλώδεις άνεμοι και οι καταιγίδες υποχωρούν.

Το ίδιο το πλάσμα παρακολουθεί την επιφάνεια του νερού από την ακτή και περιμένει το αυγό να επιπλεύσει στην επιφάνεια. Σύμφωνα με τους θρύλους, τα αυγά Alkonost μπορούν να προστατεύσουν από κάθε κακό και να εκπληρώσουν τις επιθυμίες, έτσι πολλοί άνθρωποι προσπάθησαν να κλέψουν τον συμπλέκτη. Το κλεμμένο αυγό ήταν κρεμασμένο κάτω από το δοκάρι της οροφής της εκκλησίας. Το πουλί δεν συγχώρεσε μια τέτοια προσβολή και καταδίωξε τον κλέφτη μέχρι το τέλος της ζωής του. Έχοντας βρει τον τολμηρό, ο Αλκόνοστ πήρε την ψυχή του και την άφησε να περιπλανιέται για πάντα στη γη.

Ενδιαίτημα

Το Alkonost, σύμφωνα με τη μυθολογία, ζει στις όχθες του ποταμού Ευφράτη. Η κοίτη αυτού του ποταμού ρέει μέσα από το Iriy (Prav) - τον σλαβικό παράδεισο. Το μέρος όπου ζει το πουλί ονομάζεται νησί Buyan.

Σε ορισμένες δημοφιλείς εκτυπώσεις, ο Alkonost απεικονίζεται σε ένα δέντρο με τους καρπούς της γνώσης, τους οποίους φυλάει ο δράκος Ladon.

Πουλί Σιρίν

Σε αντίθεση με την Alkonost, η Sirin παρουσιάζεται ως ένα πουλί της θλίψης και της θλίψης. Σύμφωνα με τους θρύλους, αυτό το πλάσμα φρουρεί τον Nav - τον κόσμο των νεκρών.

Προέλευση

Το όνομα του πλάσματος προέρχεται από την ελληνική λέξη "Seiqmer", που σημαίνει "σειρήνες". Αυτά τα πλάσματα που μοιάζουν με πουλιά που ζουν σε βράχους στις θάλασσες είναι οι πρόγονοι της εικόνας της Σιρίν. Σχετίζονται επίσης με το σλαβικό κοριτσάκι με μια επικίνδυνη φωνή που δελεάζει τους ναυτικούς.

Οι πρώτες εικόνες του Sirin χρονολογούνται στον 10ο αιώνα. Το σκοτεινό πλάσμα απεικονιζόταν σε αγγεία και κλειδαριές θυρών. Στους ρωσικούς θρύλους, αυτό το πλάσμα είναι κάτοικος του παραδείσου, του οποίου το τραγούδι μαγεύει κάθε θνητό.

Προς τα τέλη του 17ου αιώνα, η Σιρίν αναφέρεται σε λογοτεχνικά μνημεία όπως οι Φυσιολόγοι, ο Χρονογράφος και ο Αζμπουκόβνικ. Σε αυτά, το πλάσμα περιγράφηκε ως προάγγελος του θανάτου.

Εμφάνιση

Η εμφάνιση της Sirin έχει μια σειρά από διαφορές από την Alkonost. Μεταξύ αυτών είναι:

1. Το φτέρωμα είναι σκούρο ή γκρι. Τα μαλλιά είναι πίσσα, τα μάτια μπλε.
2. Μετά το βάπτισμα της Ρωσίας, ένα φωτοστέφανο άρχισε να απεικονίζεται γύρω από το κεφάλι του πλάσματος.
3. Τα νύχια στα πόδια του πλάσματος είναι καλυμμένα με ασήμι.

Στην προχριστιανική περίοδο υπάρχουν εικόνες της Σιρίν με λευκό φτέρωμα ως σύμβολο αναγέννησης. Μέσα από την κραυγή της παρθενιάς, οι ψυχές καθαρίστηκαν από τις επίγειες διαμάχες.

Χαρακτήρας και μαγικές ικανότητες

Τα γενικά χαρακτηριστικά χαρακτήρα του σκοτεινού πλάσματος ποικίλλουν σε όλη την κουλτούρα. Αρχικά, η Sirin ήταν ένα αρνητικό πλάσμα. Το κοριτσάκι μπέρδεψε τα κεφάλια των ανθρώπων, με αποτέλεσμα να χάσουν τα μυαλά τους και να ξεχάσουν την προηγούμενη ζωή τους. Η φωνή της Sirin ανάγκασε τους Σλάβους να μην φοβούνται τον θάνατο, αλλά οι ίδιοι οι πολεμιστές άρχισαν να ποθούν τον θάνατο. Μια συνάντηση με ένα πουλί του θανάτου μπορεί να οδηγήσει σε αυτοκτονία για ένα άτομο.

Ήταν δυνατό να πολεμήσουμε αυτό το πλάσμα - η Sirin δεν αντέχει τον θόρυβο. Σύμφωνα με το μύθο, εάν ένα πλάσμα κατέβηκε στη γη και άρχισε να τραγουδά, τότε είναι απαραίτητο να χτυπήσετε καμπάνες, να πυροβολήσετε κανόνια και να κουδουνίσετε όπλα. Σε αυτή την περίπτωση, το παρθενικό πουλί θα τρομάξει από δυνατούς ήχους και θα πετάξει μακριά.

Υπάρχει άλλος τρόπος να ξεπεράσεις τη μαγευτική φωνή της. Για να το κάνετε αυτό, θα πρέπει να ξεκινήσετε να τραγουδάτε μόνοι σας. Εάν η φωνή ενός ατόμου αποδειχθεί πιο όμορφη, το πλάσμα θα ακούσει και θα σωπάσει. Μετά από αυτό, η Sirin μπορεί να βοηθήσει με συμβουλές. Αλλά μια κακή φωνή θα θυμώσει το πλάσμα και θα τιμωρήσει αυστηρά τον τολμηρό, παίρνοντας την ψυχή του.

1. Με το τραγούδι της, η πουλάκι είναι ικανή να δημιουργήσει μια δίνη που θα οδηγήσει στο θάνατο του πλοίου.
2. Το δώρο της προνοητικότητας. Τα λόγια του τραγουδιού του πλάσματος μπορούσαν συχνά να περιγράψουν το μέλλον, οι θετικές και αρνητικές προβλέψεις πάντα γίνονταν πραγματικότητα. Για το λόγο αυτό, οι Σλάβοι φοβήθηκαν τα πουλιά που τραγουδούσαν.
3. Το πλάσμα δοκιμάζει συχνά τους ανθρώπους με το τραγούδι του. Το πουλί φέρνει ανταμοιβή σε όσους αντιστέκονται και θάνατο σε όσους υποκύπτουν στον πειρασμό. Έτσι οι θεοί δοκίμασαν τους θνητούς ήρωες για την ετοιμότητά τους να εγκαταλείψουν τις μοχθηρές αδυναμίες.

Ενδιαίτημα

Στους πρώιμους θρύλους, ο βιότοπος της Sirin ήταν ο Nav - ο κόσμος των νεκρών. Εκεί, το πουλάκι θρήνησε τους νεκρούς πολεμιστές με λυπημένα τραγούδια. Το πλάσμα ήταν ο αγγελιοφόρος του θεού Koschny, που διατάζει τους νεκρούς.

Σε μεταγενέστερες πηγές, η Sirin ζει στα Ίρια, φυλάσσοντας δέντρα και ένα μαγικό ποτάμι. Το πουλί πετά περιστασιακά στο έδαφος για να τιμήσει τους πεσόντες στρατιώτες με πένθιμες κραυγές.

Θρύλοι για τον Alkonost και τη Sirin

Υπάρχουν αρκετές αναφορές σε ιερά κοριτσάκια στους σλαβικούς θρύλους. Κάποια από αυτά ανήκουν στην παγανιστική περίοδο, άλλα στη χριστιανική περίοδο.

Ανάσταση του Περούν

Σύμφωνα με τους μύθους των Σλάβων, ο κύριος θεός της θρησκείας τους γεννήθηκε ο Svarog και η μητέρα Sva. Ωστόσο, στη βρεφική ηλικία, η θεότητα εκλάπη από τον Skipper the Snake, έναν εκατοντακέφαλο δράκο με ουρά σκορπιού. Μαζί με τον Perun, το τέρας έκλεψε επίσης τις αδερφές του, τις θεές του έρωτα, του θανάτου και της ζωής - Lelya και Zhiva.

Ο κυβερνήτης του φιδιού έθαψε τον κοιμισμένο Thunderer στα βάθη του κάτω κόσμου. 300 χρόνια μετά την απαγωγή, η μητέρα Swa συγκέντρωσε τους αδελφούς του Perun, τους Svarozhechs, και τους διέταξε να βρουν τον κύριο θεό.

Για να επιταχυνθεί η αναζήτηση, τρεις θεοί μετατράπηκαν σε πουλιά: ο Βόλος - σε Sirin, ο Yarilo - σε Alkonost και ο Striver πήρε το πρόσχημα του Stratim. Με αυτή τη μορφή έψαχναν τον αδερφό τους για επτά χρόνια. οι θεοί κάλεσαν τον Snake Skipper να λογοδοτήσει, αλλά αυτός προσπάθησε να κρύψει την αλήθεια.

Τα μαγικά πουλιά δεν έπεσαν στα ψέματα του δράκου και κατάφεραν να βρουν τον Περούν, που κοιμόταν βαθιά. Για να τον αναζωογονήσουν, οι θεοί ζήτησαν από το πουλί Gamayun να φέρει τη μαγική Surya από ένα πηγάδι στα Ripaean βουνά.

Αφού το Svarozhichi έπλυνε το πρόσωπο του Thunderer με ζωντανό νερό, αυτός ξύπνησε. Ο πρώτος του άθλος ήταν η νίκη επί του Skipper-Snake, τον οποίο ο Perun στέρησε όλα του τα κεφάλια και εξόρισε στα πέρατα της γης.

Η Apple σώθηκε

Παραδοσιακά, η γιορτή του Σωτήρα της Μηλιάς γιορτάζεται στις 19 Αυγούστου. Παρά τις σλαβικές της ρίζες, αυτή η γιορτή έγινε και χριστιανική.

Αυτή η μέρα σηματοδοτεί το τέλος της καλοκαιρινής περιόδου, που σηματοδοτεί τη συγκομιδή. Σύμφωνα με το μύθο, στο Yablochny Savior ο χαρούμενος Alkonost και η λυπημένη Sirin πετούν από το Prav στο Yav.Στα πόδια τους κουβαλούν θεραπευτικά βότανα.

Πρώτα, η Σιρίν πετάει γύρω από τους κήπους και τραγουδά λυπημένα τραγούδια, θρηνώντας όλους τους νεκρούς και όσους έζησαν στα ψέματα. Για το λόγο αυτό, είναι ανεπιθύμητο να τρώτε μήλα πριν από τις 19 Αυγούστου - σύμφωνα με το μύθο, όσοι τα τρώνε αντιμετωπίζουν έναν χρόνο γεμάτο ατυχίες.

Μετά τη Sirin, το Alkonost, το πουλί της ευτυχίας, επισκέπτεται τις μηλιές. Το τραγούδι της είναι γεμάτο χαρά και φως, σηματοδοτεί τον συνεχή κύκλο ζωής και θανάτου, την αλλαγή των εποχών και τη διαρκή ανανέωση της φύσης.

Το λαμπερό παρθενικό πουλί διώχνει τη δροσιά από τα φτερά του, ποτίζοντας με αυτήν τα δέντρα. Σύμφωνα με το μύθο, μετά την επίσκεψη στους κήπους του Alkonost, τα μήλα αποκτούν θεραπευτικές ιδιότητες. Δίνονται φρέσκα σε φίλους και συγγενείς και ταΐζονται και σε παιδιά για μελλοντική χρήση. Αυτό το τελετουργικό θα βοηθήσει τους ανθρώπους να αποφύγουν τις χειμερινές ασθένειες.

Οι διακοπές υπενθυμίζουν στους ανθρώπους ότι οι υψηλότερες αξίες είναι πνευματικές. Την ημέρα αυτή περιθάλπουν τους φτωχούς και τους άπορους, επισκέπτονται μακρινούς συγγενείς και ευχαριστούν την παλαιότερη γενιά για τη ζωή. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι οι πουλερικές Sirin και Alkonost είναι επίσης φύλακες της εστίας. Οι Σλάβοι σεβάστηκαν αυτά τα πλάσματα μαζί με άλλα bereginiyas και τους ζήτησαν να προστατεύσουν το σπίτι από καυγάδες και ανάγκες.

Άλλα σλαβικά πουλιά

Τα ίδια μυθολογικά πλάσματα της Ανατολικής Ευρώπης μπορεί να έχουν μια σειρά από διαφορές ανάλογα με την περιοχή. Μερικά πλάσματα αποκτούν παρόμοια χαρακτηριστικά και ικανότητες.

Το Virgin Bird Sva είναι ο πρόγονος όλων των Σλάβων. Αναδύθηκε από τα χρυσά αυγά που έβαλε η Παγκόσμια Πάπια, η οποία δημιούργησε τον κόσμο.

Η θεά μοιάζει με πουλί με γυναικείο κεφάλι. Το φτέρωμά της είναι πολύχρωμο, τα μαλλιά της χρυσαφένια και τα μάτια της μπλε. Παραδοσιακά, η μητέρα Swa απεικονίζεται χωρίς όπλα, αλλά με τα φτερά της καλύπτει όλη τη Ρωσία από τους εχθρούς.

Το πουλί είναι ικανό να ανεβάσει το ηθικό των Σλάβων, γι' αυτό και μπορούσαν να κερδίσουν στο πεδίο της μάχης ακόμη και με έναν μικρό στρατό. Οι πολεμιστές, ευλογημένοι από τη μητέρα Swa, έχασαν τον φόβο του θανάτου και, πεθαίνοντας, γνώρισαν τη χαρά. Αυτό κάνει τη θεά να συγγενεύει με τον Alkonost και τη Sirin, οι οποίοι τραγουδούσαν επίσης στους νεκρούς για την ευτυχία και την ευσέβεια στο Prav.

Μεταξύ των νότιων Σλάβων, η μητέρα Swa συνδέθηκε με το πουλί Gamayun. Σύμφωνα με το μύθο, με αυτή τη μορφή η θεά εμφανίστηκε μπροστά στους ανθρώπους. Στην πραγματική του μορφή, το πλάσμα απεικονίζεται στη φωτιά, που συμβολίζει το άσβεστο μαχητικό πνεύμα των Σλάβων.

Στον παγανισμό, η μητέρα Sva είναι η σύζυγος του ουράνιου σιδηρουργού Svarog. Μαζί γέννησαν ολόκληρο το σλαβικό πάνθεον.

Ο βιότοπος της μητέρας Swa είναι ο ουρανός. Από εδώ το πουλάκι φωτίζει τα ρωσικά εδάφη και φυλάει τα σύνορα.

Το αγγελιοφόρο πουλί είναι ένας διάσημος χαρακτήρας σε πολλούς πολιτισμούς. Ο Gamayun θεωρείται παραδοσιακά ο αγγελιοφόρος του Veles. Στις νότιες περιοχές, αυτό το πλάσμα είναι ο αγγελιοφόρος του Perun.

Ο βιότοπος του Gamayun είναι το νησί Buyan. Μερικοί θρύλοι αναφέρουν και τα Μακαριανά Όρη.

Αυτό το πλάσμα ζει στο νησί Buyan. Το πλάσμα έμοιαζε με λευκό πουλί με χιόνι με κεφάλι γυναίκας. Ο Στράτιμ δεν έχει καμία σχέση με τους θεούς και τους άλλους κόσμους. Οι Σλάβοι περιέγραψαν αυτό το πλάσμα ως μια ισχυρή χίμαιρα που καλύπτει ολόκληρο τον κόσμο με το δεξί του φτερό.

Ο Στραμ έχει μια κρυστάλλινη κορώνα στο κεφάλι του και η κύρια ικανότητα αυτού του πουλιού είναι να ελέγχει τη φύση. Όπως και το Alkonost, αυτό το πλάσμα είναι σε θέση να ηρεμήσει καταιγίδες και τυφώνες. Σε αντίθεση με το ελαφρύ πουλάκι, το Stratim προκαλεί καταιγίδες και σεισμούς.

Το Στρατίμ δεν ανήκει στα παράλια. Κατά την κατανόηση των Σλάβων, αυτό το πλάσμα προσωποποίησε τη δύναμη της φύσης, στην οποία κάθε άτομο είναι ευάλωτο.

Το Simurgh συνδυάζει το κεφάλι ενός λιονταριού και το σώμα ενός πουλιού. Σε ορισμένες εικόνες το πλάσμα έχει ανθρώπινο πρόσωπο. Σύμφωνα με την ιρανική μυθολογία, αυτό το πλάσμα κάθεται από κάτω και το προστατεύει από το κακό.

Αυτή η θεότητα μεταφέρει τη θέληση των Δημιουργών στους ανθρώπους, παίζοντας το ρόλο ενός αγγελιαφόρου πουλιού. Σύμφωνα με το μύθο, ο Simurgh τραγουδά χαρούμενα την άνοιξη, χάρη στην οποία τα δέντρα και τα φυτά ξυπνούν από τον ύπνο. Το φθινόπωρο, αυτό το πλάσμα τραγουδά ένα λυπημένο τραγούδι, στο οποίο ολόκληρος ο ζωντανός κόσμος βυθίζεται στον χειμωνιάτικο ύπνο.

Όπως το Alkonost, ο Simur είναι σε θέση να ελέγχει τον καιρό. Το χτύπημα των φτερών του κάνει τους ανέμους να ανυψώνονται, και όπου πετάει το αγγελιοφόρο πουλί, θα βρέχει.

Σύναψη

Η Sirin και η Alkonost είναι κοριτσάκια στη σλαβική μυθολογία, η σύνδεση των οποίων καταδεικνύει τον κύκλο της Χαράς και της Λύπης, της Ζωής και του Θανάτου. Παρά την παρόμοια εμφάνισή τους, τα πλάσματα έχουν μια σειρά από διακριτικά χαρακτηριστικά.

Στον πολιτισμό των Σλάβων, οι λειτουργίες των διπλών όντων εκτελούνταν από πολλά μαγικά πουλιά - τη μητέρα Swa, το Gamayun και το Firebird. Στις μυθολογίες πολλών χωρών μπορείτε να βρείτε αναφορές σε παρόμοια πλάσματα.

Η Sirin, η Alkonost, η Gamayun είναι πουλιά αρχαίων θρύλων και παραμυθιών. Αναφέρονται στα ρωσικά χρονικά, οι εικόνες τους διατηρούνται ανάμεσα σε εικονογραφήσεις αρχαίων χειρόγραφων βιβλίων, σε κοσμήματα της Ρωσίας του Κιέβου, στα σκαλίσματα των καθεδρικών ναών από λευκή πέτρα της γης Vladimir-Suzdal μακριά από το Κίεβο (Καθεδρικός Ναός Dmitrov στο Βλαντιμίρ - 1212, Αγ. Καθεδρικός ναός του Γεωργίου στο Yuryev-Podolsky - έτος 1230). Ποιοι είναι αυτοί, αυτά τα μυστηριώδη πουλιά από τον Παράδεισο ή, με άλλα λόγια, τον Ηλιακό Κήπο, και πώς μπήκαν στη ρωσική κουλτούρα;

Τα παρθενικά πουλιά δεν είναι τα μόνα φανταστικά πλάσματα που είναι γνωστά στις σλαβικές πεποιθήσεις. Γνώριζαν επίσης τον Κένταυρο (Κίτοβρα) - έναν άνθρωπο-άλογο που πυροβολεί από τόξο, τον Γκρίφιν - ένα φτερωτό λιοντάρι με κεφάλι αετού, τον Δράκο - ένα φτερωτό φίδι. Όλα αυτά τα θαυματουργά ζώα συνδέονται με τους θρύλους και την τέχνη της Ανατολής. Οι παραμυθένιες εικόνες της Ανατολής έκαναν ένα δύσκολο και μακρύ ταξίδι πριν φτάσουν στη Ρωσία. Κατά μήκος της Θάλασσας Khvalynsky (Κασπία) και στη συνέχεια κατά μήκος του Σλαβικού ποταμού, όπως ονόμαζαν τότε οι ανατολικοί έμποροι τον Βόλγα, πλοία έπλεαν από την Ινδία και την Περσία, φορτωμένα με διάφορα αγαθά, διακοσμημένα με σχέδια στα οποία ήταν συνυφασμένα φανταστικά βότανα, λουλούδια, ζώα και πουλιά . Κατά μήκος των παραποτάμων του Βόλγα, άλλοτε με νερό και άλλοτε με έλξη, στέλνονταν σε όλες τις κατευθύνσεις της Ρωσίας. Εκτός από το Βόλγα, υπήρχε μια δεύτερη διαδρομή που συνέδεε τη Ρωσία του Κιέβου με την Ανατολή - αυτή ήταν η διαδρομή κατά μήκος του Δνείπερου και της Μαύρης Θάλασσας. Το λιμάνι του Korsun (Χερσόνησος) ήταν θορυβώδες και πολυσύχναστο - κοντά στη σύγχρονη Σεβαστούπολη. Οι έμποροι Korsun όχι μόνο ήλεγχαν όλο το εμπόριο με την Ανατολή, αλλά έλεγαν επίσης στους Ρώσους για μακρινές χώρες, για τους μύθους και τους θρύλους που άκουγαν εκεί.

Sirin και Alkonost. Καλλιτέχνης V. Vasnetsov

Πουλί Σιρίν

Sirin [από τα ελληνικά. seirēn, Τετ σειρήνα] - πουλί-κόρη. Στα ρωσικά πνευματικά ποιήματα, κατεβαίνοντας από τον ουρανό στη γη, μαγεύει τους ανθρώπους με το τραγούδι της στους θρύλους της Δυτικής Ευρώπης, είναι η ενσάρκωση μιας άτυχης ψυχής. Προέρχεται από τις ελληνικές Σειρήνες. Στη σλαβική μυθολογία, ένα υπέροχο πουλί, του οποίου το τραγούδι διαλύει τη θλίψη και τη μελαγχολία. εμφανίζεται μόνο σε ευτυχισμένους ανθρώπους. Το Sirin είναι ένα από τα πουλιά του παραδείσου, ακόμη και το ίδιο το όνομά του είναι σύμφωνο με το όνομα του παραδείσου: Iriy. Ωστόσο, δεν πρόκειται σε καμία περίπτωση για τους λαμπερούς Alkonost και Gamayun. Η Σιρίν είναι ένα σκοτεινό πουλί, μια σκοτεινή δύναμη, ένας αγγελιοφόρος του άρχοντα του κάτω κόσμου.

Μερικές φορές το όμορφο πουλί Sirin βρίσκεται με τη μορφή ενός πραγματικού πουλιού, χωρίς ανθρώπινα συστατικά. Τα φτερά της καλύπτονται με μια αόρατη μάζα, που συμβολίζει τα Στοιχεία. «Τα φτερά της ήταν λευκά με μπλε και κόκκινες ρίγες, σαν καραμέλα, το ράμφος της ήταν απαλό μοβ, μυτερό, σαν λεπίδα και τα μάτια της ήταν λαμπερά, πράσινα, στο χρώμα των νεαρών φύλλων και σοφά, υποστηρικτικά».

Η Sirin στην αρχαία ρωσική λαογραφία είναι ένα μεγάλο, δυνατό, ετερόκλητο κορίτσι με μεγάλα στήθη, αυστηρό πρόσωπο και στέμμα στο κεφάλι.
Ανάλογο και μάλιστα πιθανότατα προκάτοχος του ρωσικού Sirin είναι οι ελληνικές Σειρήνες, που με το μαγικό τους τραγούδι καθήλωσαν τους ναυτικούς και τα πλοία τους χάθηκαν στα βάθη της θάλασσας. Ο πρώτος που άκουσε το τραγούδι των Σειρήνων και έμεινε ζωντανός ήταν ο Οδυσσέας, ο οποίος κάλυψε τα αυτιά των συντρόφων του με κερί και διέταξε να δεθεί στον ιστό. Οι Αργοναύτες πέρασαν με ασφάλεια και από το νησί των Σειρήνων, αλλά μόνο επειδή ο Ορφέας απέσυρε την προσοχή τους από τη «γλυκιά φωνή» με το τραγούδι του. Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, οι Σειρήνες - θαλάσσιες παρθένες εξαιρετικής ομορφιάς - ήταν μέρος της ακολουθίας της θεάς Δήμητρας, η οποία ήταν θυμωμένη μαζί τους επειδή δεν βοήθησε την κόρη της Περσεφόνη, την οποία απήγαγε ο Άδης, και τους προίκισε με πόδια πουλιού. Είναι αλήθεια ότι υπάρχει μια άλλη εκδοχή αυτού του μύθου: οι ίδιες οι Σειρήνες ζήτησαν να τους δώσουν μια εμφάνιση πουλιού για να είναι πιο εύκολο γι 'αυτούς να βρουν την Περσεφόνη.

Sirin σε ένα δέντρο σταφυλιού 1710

Σύμφωνα με την περιγραφή των αρχαίων ρωσικών πεποιθήσεων, το πουλί Sirin με γλυκιά φωνή, όπως και οι καταστροφικές θαλασσοπούλια-κορίτσιες Σειρήνες, μπέρδεψε επίσης τους ταξιδιώτες με το θλιβερό τραγούδι του και τους παρέσυρε στο βασίλειο του θανάτου. Σε μια μεταγενέστερη περίοδο, αυτά τα χαρακτηριστικά αντικαταστάθηκαν και η ρωσική Sirin ήταν προικισμένη με μαγικές λειτουργίες προστατευτικής φύσης, προσωποποιώντας την ομορφιά, την ευτυχία και τη χαρά της ύπαρξης. Και ο φορέας των κακοτυχιών και των κακοτυχιών, σύμφωνα με τη ρωσική μυθολογία, θεωρήθηκε ένα φανταστικό πουλί με γυναικείο πρόσωπο - το πουλί της δυσαρέσκειας, το οποίο, σε αντίθεση με τον Sirin και τον Alkonost, απεικονίστηκε με τεντωμένα φτερά, διασκορπίζοντας καλούς, φωτεινούς χρόνους. Ο αγγελιοφόρος της ατυχίας ήταν επίσης ο Div ή Ptich - ένα θυμωμένο πουλί με τεντωμένα φτερά, που κάθεται στην κορυφή ενός δέντρου.

Οι παλαιότερες εικόνες της Σιρίν στη ρωσική τέχνη θεωρούνται σχέδια σε κοσμήματα της Ρωσίας του Κιέβου, κυρίως σε χρυσά κολτά (κρεμασμένα μενταγιόν ή κροταφικά δαχτυλίδια σε γυναικεία κόμμωση) και. Εικόνες της Sirin έχουν διατηρηθεί σε αρχαίες πόρτες ντουλαπιών, σεντούκια, πιάτα ποτίσματος και κουτιά από φλοιό σημύδας. Δίπλα στο Sirin, οι Σλάβοι ζωγράφιζαν συχνά ένα άλλο μυθικό πουλί - το Alkonost.

Alkanost

Πουλί Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - στους ρωσικούς και βυζαντινούς μεσαιωνικούς θρύλους, το πουλί του παραδείσου-κόρη του θεού του ήλιου Khors, που φέρνει την ευτυχία. Σύμφωνα με τον μύθο του 17ου αιώνα, ο αλκόνοστος είναι κοντά στον παράδεισο και όταν τραγουδάει δεν νιώθει τον εαυτό του. Ο Αλκόνοστ παρηγορεί τους αγίους με το τραγούδι του, αναγγέλλοντάς τους τη μελλοντική ζωή. Η Alkonost γεννά αυγά στην ακτή και, βυθίζοντάς τα στα βάθη της θάλασσας, την κάνει να ηρεμεί για 7 ημέρες. Το τραγούδι του Alkonost είναι τόσο όμορφο που όσοι το ακούνε ξεχνούν τα πάντα στον κόσμο.

Η εικόνα του Alkonost ανάγεται στον ελληνικό μύθο της Αλκυόνης, που μεταμορφώθηκε σε αλκυόνα. Αυτό το υπέροχο πουλί του παραδείσου έγινε γνωστό από την αρχαία ρωσική λογοτεχνία και τις δημοφιλείς εκτυπώσεις.

Η Alkonost απεικονίζεται ως μισή γυναίκα, μισό πουλί με μεγάλα πολύχρωμα φτερά (φτερά), ανθρώπινα χέρια και σώμα. Ένα παρθενικό κεφάλι, που επισκιάζεται από ένα στέμμα και ένα φωτοστέφανο, στο οποίο μερικές φορές τοποθετείται μια σύντομη επιγραφή. Στα χέρια του κρατά ουράνια λουλούδια ή έναν ξεδιπλωμένο ειλητάριο με μια επεξηγηματική επιγραφή. Ο θρύλος για το πουλί Alkonost απηχεί τον θρύλο για το πουλί Sirin και τον επαναλαμβάνει ακόμη και εν μέρει. Η προέλευση αυτών των εικόνων θα πρέπει να αναζητηθεί στον μύθο των σειρήνων. Υπάρχει μια λεζάντα κάτω από ένα από τα δημοφιλή prints με την εικόνα της: «Η Alkonost κατοικεί κοντά στον παράδεισο, μερικές φορές στον ποταμό Ευφράτη. Όταν εγκαταλείπει τη φωνή του στο τραγούδι, τότε δεν αισθάνεται καν τον εαυτό του. Και όποιος είναι κοντά τότε θα ξεχάσει τα πάντα στον κόσμο: τότε ο νους τον εγκαταλείπει και η ψυχή φεύγει από το σώμα». Μόνο το πουλί Sirin μπορεί να συγκριθεί με το Alkonost σε γλυκό ήχο.

Το Alkonost θεωρείται επίσης το πουλί της Αυγής, που ελέγχει τους ανέμους και τον καιρό. Πιστεύεται ότι στο Kolyada (χειμερινό ηλιοστάσιο) η Alkonost γεννά παιδιά στην «άκρη της θάλασσας» και στη συνέχεια ο καιρός είναι ήρεμος για επτά ημέρες. Η παλαιότερη εικόνα του Alkonost βρίσκεται ανάμεσα στις μινιατούρες και τις κεφαλές του Ευαγγελίου Yuryev του 1120-1128 - ένα από τα παλαιότερα μνημεία της ρωσικής γραφής, το οποίο κατασκευάστηκε στο Κίεβο κατόπιν παραγγελίας της Μονής Yuryev του αρχαίου Novgorod. Ο Alkonost απεικονίζεται με χέρια και φτερά ταυτόχρονα και με ένα λουλούδι στο χέρι.

Γιατί σε τόσο σημαντικά, ακριβά αντικείμενα μπορούσε κανείς να δει πιο συχνά τα παρθενικά πουλιά - Sirin και Alkonost; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα δίνεται από τις αρχαίες παγανιστικές πεποιθήσεις των Σλάβων, όταν οι άνθρωποι λάτρευαν τη Φύση και τα στοιχεία της: προσεύχονταν στον ήλιο, τη βροχή, τον άνεμο, τη λατρεμένη φωτιά και προίκισαν φυτά, ζώα και πουλιά με προστατευτικές ιδιότητες. Μεταξύ των πουλιών, το Sun Bird, ένα δυνατό πουλί με απλωμένα φτερά και ακτίνες που εκτείνονται από αυτό προς όλες τις κατευθύνσεις, και η Πάπια, ένα αρχαίο σλαβικό σύμβολο της καθαριστικής δύναμης του Νερού, ήταν ιδιαίτερα σεβαστό. Πιστεύεται, για παράδειγμα, ότι το πουλί του ήλιου και η πάπια, συνδεδεμένα στις δύο πλευρές ενός πουλάριου, μπορούσαν να προστατεύσουν μια γυναίκα από τη ζημιά. Ο ταυτόχρονος συνδυασμός αυτών των δύο πτηνών υπάρχει και στην εικόνα του ηλιακού θεού Khors.

Από το 988, ο Χριστιανισμός, ο οποίος εμφυτεύτηκε βίαια στους παγανιστές Σλάβους, έγινε η νέα θρησκεία της πριγκιπικής εξουσίας στη Ρωσία. Το πρώτο βήμα προς αυτό ήταν η καταστροφή των παγανιστικών θεών και η απαγόρευση των μαγικών εικόνων στα ρούχα. Με εντολή του πρίγκιπα Βλαντιμίρ, με τη συγκέντρωση όλου του λαού στο Κίεβο, όλα τα ιερά καταστράφηκαν και ο Περούν και ο Βέλες πετάχτηκαν από την απότομη όχθη στον Δνείπερο. Την ίδια τύχη είχε και το πέτρινο Perun στον ποταμό Zbruch, το οποίο στα τέλη του περασμένου αιώνα βρέθηκε στον αστραγάλο μιας απόκρημνης όχθης και σήμερα φυλάσσεται στις αίθουσες του μουσείου στην Κρακοβία ως σπάνιο και πολύτιμο μνημείο της αρχαιότητας. . Σε αντάλλαγμα για τα κατεστραμμένα λατρευτικά σύμβολα, η Χριστιανική Εκκλησία υποσχέθηκε στους ανθρώπους την προστασία ενός νέου θεού και αγίων, που εκείνη την εποχή ήταν ακόμη ξένοι στους Σλάβους. Είναι όμως δυνατόν να αποδεχτείς και να αγαπήσεις αδιαμφισβήτητα τη «θετή μητέρα» σου όταν μπροστά στα μάτια σου, κάτω από «το όνομά της και τα πανό της», έγινε μια τέτοια πράξη βανδαλισμού εναντίον της «φυσικής σου μητέρας»;! Φυσικά και όχι. Η Χριστιανική Εκκλησία, έχοντας επιδείξει προδοσία και βία, συνάντησε αντίσταση από τους ειδωλολάτρες Ρώσους ως απάντηση και αναγκάστηκε να κάνει πολλές παραχωρήσεις. Το εκκλησιαστικό ημερολόγιο συντάχθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε οι σημαντικότερες χριστιανικές γιορτές να συμπίπτουν χρονικά με τις παγανιστικές. Οι πιο σεβαστοί ήταν εκείνοι οι άγιοι που έπαιρναν χαρακτηριστικά παγανιστικών θεοτήτων. Για παράδειγμα, η εικόνα της μεγάλης θεάς Μητέρας Γης ενσωματώθηκε στην εικόνα της Μητέρας του Θεού ή της Μητέρας του Θεού, ο Άγιος Γεώργιος ο Νικηφόρος έγινε η προσωποποίηση του ηλιακού θεού Khors και Dazhbog, ο Ηλίας ο Προφήτης αντιστοιχούσε στον θεό του κεραυνού και του κεραυνού Perun, ο προστάτης των βοοειδών Vlasiy έγινε ο διάδοχος του παγανιστικού Veles.

Η κατάσταση ήταν ακριβώς η ίδια με τα μαγικά σημάδια με τη μορφή πουλιών σε είδη σπιτιού και κοσμήματα. Η εικόνα ενός πουλιού, από την αρχαιότητα, ήταν τόσο οικείο φυλαχτό και διαδεδομένος χαρακτήρας των Σλάβων που, καταστρέφοντας αυτόν τον προστατευτικό συμβολισμό, η Χριστιανική Εκκλησία αναγκάστηκε να δώσει στους ανθρώπους νέους προστάτες στην οικεία τους εμφάνιση. Η Sirin και η Alkonost αντικατέστησαν το πουλί του ήλιου και την πάπια, ενώ τα μυθικά παρθενικά πουλιά άρχισαν να απεικονίζονται με φωτοστέφανο ή λάμψη πάνω από τα κεφάλια τους - σημάδι αγιότητας στη χριστιανική θρησκεία. Σταδιακά, η εικόνα του πτηνού Sirin, υπό την επίδραση των χριστιανικών και παγανιστικών δοξασιών, άρχισε να θεωρείται από τους ανθρώπους ως παραδεισένια, δηλ. θεϊκή και προικισμένη με εξαιρετικές ιδιότητες: φωτεινότητα, λάμψη, απόκοσμη ομορφιά, υπέροχο τραγούδι και καλοσύνη. Η εικόνα του Sirin στη ρωσική τέχνη έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη, βρίσκεται αρκετά συχνά στην επιφάνεια διαφόρων προϊόντων του 14ου-17ου αιώνα. Το Alkonost συναντάται πολύ λιγότερο συχνά. Ίσως με την πάροδο του χρόνου, οι διαφορές μεταξύ τους ξεχάστηκαν και συγχωνεύτηκαν σε μια εικόνα του παραμυθιού, στην οποία, ως σύμβολο ομορφιάς, ο Ρώσος είδε το δικό του όνειρο για καλοσύνη, ομορφιά και ευτυχία.

Η πιο κοινή σύνθεση της αρχαίας σλαβικής ειδωλολατρικής τέχνης που σχετίζεται με την εικόνα αυτών των δύο πτηνών είναι η τοποθέτησή τους σε δύο πλευρές του ίδιου δέντρου, κλαδιού ή φύλλου. Σύμφωνα με τους ερευνητές, αυτό προέρχεται από τους πρώτους θρύλους για την προέλευση του κόσμου. Ένας από αυτούς λέει ότι ανάμεσα στις ατελείωτες εκτάσεις του νερού, που ήταν η αρχή όλων των αρχών, στεκόταν ένα ψηλό, δυνατό δέντρο - πιθανότατα, αυτή είναι μια έκφραση γνωστή σε πολλούς - «στη Θάλασσα-Ωκεανό, στο νησί του Buyan, υπάρχει μια βελανιδιά." Από δύο πουλιά που έχτισαν μια φωλιά σε εκείνη τη Βελανιδιά, ξεκίνησε μια νέα ζωή στη γη. Το δέντρο της ζωής έγινε σύμβολο όλων των ζωντανών όντων και τα δύο πουλιά που το φύλαγαν έγιναν σύμβολο καλοσύνης, τεκνοποίησης και οικογενειακής ευτυχίας. Η όλη εικόνα στο σύνολό της σήμαινε ζωή και ευημερία.

Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, και τα δύο κοριτσάκια βρίσκονταν συχνά σε λαϊκά λαϊκά εκτυπώματα που πωλούνταν σε παζάρια και εκθέσεις, σε αγροτικά είδη οικιακής χρήσης, σε ξύλινα γλυπτά, σε ζωγραφισμένους τροχούς και σε πιάτα, σε σχέδια σε καμβά στο σπίτι, σε λαϊκά κεντήματα και δαντέλα. Επί του παρόντος, όλα αυτά αποθηκεύονται κυρίως σε μουσεία, αλλά μπορείτε ακόμα να δείτε στη ρωσική εξοχή σπίτια διακοσμημένα με σκαλιστές σανίδες, όπου ανάμεσα στους βλαστούς και τα φύλλα μπορείτε να βρείτε τα μυστηριώδη πουλιά του παραδείσου - Sirin και Alkonost.

Προφητικά πουλιά, που γεννήθηκαν στην ομίχλη του χρόνου και διατηρήθηκαν στη μνήμη των ανθρώπων, ενέπνευσαν τον λάτρη της ρωσικής αρχαιότητας, καλλιτέχνη V. M. Vasnetsov, να δημιουργήσει τον πίνακα «Sirin and Alkonost. Παραμυθένια πουλιά, τραγούδια χαράς και λύπης» (1896).

Πουλί Gamayun

Το Gamayun είναι, σύμφωνα με τη σλαβική μυθολογία, ένα προφητικό πουλί, ένας αγγελιοφόρος του Θεού Veles, ο κήρυξός του, που τραγουδά θεϊκούς ύμνους στους ανθρώπους και προμηνύει το μέλλον για όσους ξέρουν πώς να ακούσουν το μυστικό. Ο Gamayun γνωρίζει τα πάντα στον κόσμο για την προέλευση της γης και του ουρανού, τους θεούς και τους ήρωες, τους ανθρώπους και τα τέρατα, τα πουλιά και τα ζώα. Όταν ο Gamayun πετάει από την ανατολή του ηλίου, μια θανατηφόρα καταιγίδα φτάνει.

Το όνομά της προέρχεται από τη λέξη "gam" ή "kam", που σημαίνει "θόρυβος", εξ ου και οι λέξεις "kamlat", "shaman". Στη Λευκορωσική γλώσσα η λέξη "gamanits" σημαίνει "μιλώ", "μιλώ". Στην αρχαία ρωσική παράδοση, το πουλί Gamayun σέρβιρε τους Veles, Krysh, Kolyada και Dazhbog και επίσης «τραγούδησε» το «Έναστρο Βιβλίο των Βέδων».

Πίνακας του Βασνέτσοφ

Αρχικά - από την ανατολική (περσική) μυθολογία. Απεικονίζεται με γυναικείο κεφάλι και στήθος. Η συλλογή μύθων "Τραγούδια του πουλιού Gamayun" μιλάει για τα αρχικά γεγονότα στη σλαβική μυθολογία - τη δημιουργία του κόσμου και τη γέννηση ειδωλολατρικών θεών. Η λέξη "gamayun" προέρχεται από το "gamayun" - να νανουρίζω (προφανώς, επειδή αυτοί οι θρύλοι χρησίμευαν και ως ιστορίες πριν τον ύπνο για παιδιά). Στη μυθολογία των αρχαίων Ιρανών υπάρχει ένα ανάλογο - το πουλί της χαράς Humayun. Τα "Τραγούδια" χωρίζονται σε κεφάλαια - "Tangles".

Το άγχος και η θλίψη αυτού του πουλιού μεταφέρθηκαν από τον Βασνέτσοφ στην ταινία "Gamayun - το προφητικό πουλί" (1897). Αυτό το άγχος, ο ενθουσιασμός και το προφητικό δώρο των πραγμάτων από το πουλί που κοιτάζει από την εικόνα ενέπνευσε τον Alexander Blok να δημιουργήσει ένα ποίημα με το ίδιο όνομα:

Gamayun - πουλί στο δέντρο
Στην επιφάνεια των ατελείωτων νερών,
Ηλιοβασίλεμα σε μωβ,
Μιλάει και τραγουδάει
Αδυνατώντας να σηκώσω τους προβληματισμένους με φτερά...

Ο ζυγός των κακών Τατάρων μεταδίδεται,
Μεταδίδει μια σειρά από αιματηρές εκτελέσεις,
Και δειλία, και πείνα και φωτιά,
Η δύναμη των κακών, ο θάνατος των δεξιών...

Αγκαλιασμένος από την αιώνια φρίκη,
Το όμορφο πρόσωπο καίει από αγάπη,
Όμως τα πράγματα είναι αληθινά
Στόματα πηγμένα από αίμα!...

Προβολές: 7.191